Mahayana Bodhicitta Vajra

"Jauh di masa lalu, Bhadrapala, pada masa lampau dan di kalpa yang tidak terhitung, yang melampaui perhitungan, yang luas, yang tidak terukur, yang tidak terbayangkan, yang telah berlalu (bhutapurvam bhadrapalatite' dhvany asamkhyeye kalpe 'samkhyeyatare vipule' prameye 'cintye yadaslt tena Kalena tena samayena) ada muncul di dunia Tathagata Arhan Samyaksambuddha yang bernama Simhamati, Yang Sempurna Pikiran Dan Perbuatan, Yang Terbahagia, Yang Mengetahui Dunia, Penjinak Nafsu Makhluk Yang Tiada Tandingan, Guru Dewa and Manusia, Yang Tercerahkan, Sang Penguasa Tertinggi."

"Pada saat itu, Bhadrapala, Jambudvipa ini makmur (samrddha), luas, bahagia, kekayaan berlimpah (subhiksa), menyenangkan (ramaniya), banyak penduduknya, dan padat dihuni. Saat itu, Bhadrapala, di sini di Jambudvipa, ada 68.000 kota besar, semuanya terbuat dari tujuh jenis permata berharga, berisi sembilan koti perumah tangga, dan berukuran dua belas yojana. Saat itu, Bhadrapala, Jambudvipa ini adalah luas dan besar, menjadi yaitu 68.000 yojana luasnya. Saat itu, Bhadrapala, di sini, di dalam Jambudvipa, di tempat di mana sang Tathagata itu dilahirkan, ada sebuah kota besar yang bernama Bhadramkara, dan di kota besar itu, hidup enam puluh koti para makhluk."

"Selanjutnya, Bhadrapala, pada waktu itu, pada perkumpulan pertama dari para Murid (sravaka-samnipata) dari sang Tathagata Arhan Samyaksambuddha Simhamati, sembilan puluh koti Arhat berkumpul. Setelah tujuh hari, pada perkumpulan kedua dari para murid, sembilan puluh koti Arhat berkumpul. Setelah tujuh hari, pada perkumpulan ketiga dari para murid, sembilan puluh koti Arhat berkumpul. Sembilan puluh koti Bodhisattva yang murni juga berkumpul. Setelah itu, para Murid dari sang Bhagavān telah melampaui perhitungan banyaknya."

"Pada saat itu dan pada jaman itu, Bhadrapala, orang-orang itu sepenuhnya patuh pada jalan dari sepuluh perbuatan baik (dasa-kusala-karmapatha), sama persis seperti, misalnya, para makhluk yang dibawah pengajaran (pravacana) dari sang Tathagata Arhan Samyaksambuddha Maitreya, yang akan diberkahi dengan jalan dari sepuluh perbuatan baik. Saat itu, Bhadrapala, rentang kehidupan dari para makhluk adalah sebesar 84.000 tahun."

"Pada saat itu, Bhadrapala, ada di kota besar itu Raja Pemutar Roda (cakravarti-raja) yang bernama Visesagamin, yang diberkahi dengan tujuh permata berharga dan memiliki seribu putra, Dia pergi menemui sang Bhagavān Tathagata Simhamati, dan menyembah-Nya. Kemudian, Bhadrapala, sang Tathagata Arhan Samyaksambuddha Simhamati, mengetahui tekad dari raja Visesagamin, mengajarkan dan menjelaskan Samadhi ini. Setelah itu, Bhadrapala, dengan mendengar Samadhi ini, raja Visesagamin bergembira. Dan setelah bergembira, Dia menaburkan segenggam permata kepada sang Bhagavān, sambil berpikir :'Melalui pahala kebajikan ini, semoga semua makhluk disepuluh penjuru arah menjadi tentram.'"

"Kemudian setelah Dia meninggal, dan melalui kebajikan dari akar kebaikan itu, Dia terlahir kembali di sini di Jambudvipa ke dalam rumah kerajaan, setelah Parinirvana dari sang Tathagata itu. Pada saat itu, Bhadrapala, telah ada muncul di bawah pengajaran sang Tathagata itu seorang Bhiksu pengkhotbah Dharma (dharmabhanaka) yang bernama 'Ratnavara (Yang Terbaik Dari Permata)', yang mengajar secara penuh dan mengumumkan Samadhi ini kepada empat kelompok majelis. Pada saat itu, Bhadrapala, Raja yang bernama Visesagamin itu telah menjadi seorang pangeran dengan nama Brahmadatta, dan Dia mendengar sang Bhiksu itu menjelaskan Samadhi ini. Mendengar hal itu, segera setelah mendengarnya, Dia mengalami keyakinan, dan dengan pikiran penuh keyakinan, Dia menaburkan permata yang senilai ratusan ribu keping emas dan jubah ganda dari kain katun (dusyayuga) kepada sang Bhiksu itu."

"Kemudian, Bhadrapala, sang pangeran Brahmadatta, setelah mendengar Samadhi ini dari sang Bhiksu itu, dan setelah menaburi sang Bhiksu dikarenakan oleh penjelasannya yang sangat baik, membangkitkan Pikiran Kebangkitan Yang Sempurna Dan Tiada Tanding (Anuttarā Samyaksambodhicitta). Setelah membangkitkan pikiran kebangkitan yang sempurna dan tiada tanding, berkeinginan untuk Samadhi ini, Dia dan seribu orang dengannya, yang menginginkan Dharma, mencukur rambut dan jenggot, mengenakan jubah merah kekuningan (kasaya), dengan setia berangkat dari kehidupan rumah tangga ke keadaan yang tidak berumah di bawah pengajaran sang Bhiksu pengkhotbah Dharma itu. Setelah berangkat, menyembah dan mengikuti sang Bhiksu selama 8.000 tahun bersama-sama dengan rombongannya sebanyak seribu orang, Dia memperoleh Samadhi ini dengan hanya satu kali mendengarnya dari sang Bhiksu. Setelah mendengarnya tidak dua kali, tapi hanya sekali, Dia bersukacita dengan empat kegembiraan."

"Melalui akar kebaikan itu, Dia, bersama dengan seluruh seribu orang itu, bertemu (aragayati) 68.000 Buddha. Dengan menjelaskan secara penuh Samadhi ini dan mengumumkannya secara penuh kepada orang lain di seluruh kelahiran kembalinya, Dia juga bertemu 68.000 Buddha dalam urutan (anupurvena). Melalui memperoleh Samadhi ini dan akar kebaikan yang terhubung dengan kegembiraan, Dia menyempurnakan dharma yang memungkinkan untuk kebangkitan (bodhipaksikadharma); Setelah mencapai Anuttara-Samyak-Sambodhi, Dia menjadi sang Tathagata Arhan Samyaksambuddha yang bernama Drdhavirya, Yang Sempurna Pikiran Dan Perbuatan, Yang Terbahagia, Yang Mengetahui Dunia, Penjinak Nafsu Makhluk Yang Tiada Tandingan, Guru Dewa and Manusia, Yang Tercerahkan, Sang Penguasa Tertinggi. Dia mendirikan ratusan ribu kotinayuta makhluk yang tidak terhitung ke dalam Anuttara-Samyak-Sambodhi."

"Seribu orang itu juga, melalui kebajikan dari akar kebaikan yang sama ini, dimatangkan oleh Samadhi ini, menyempurnakan dharma yang memungkinkan untuk kebangkitan, mencapai Anuttara-Samyak-Sambodhi; Mereka semua menjadi Tathagata Arhan Samyaksambuddha dengan nama Drdhasura, Yang Sempurna Pikiran Dan Perbuatan, Yang Terbahagia, Yang Mengetahui Dunia, Penjinak Nafsu Makhluk Yang Tiada Tandingan, Guru Dewa and Manusia, Yang Tercerahkan, Sang Penguasa Tertinggi. Mereka mendirikan ratusan ribu kotinayuta makhluk yang tidak terhitung ke dalam Anuttara-Samyak-Sambodhi."

"Lihatlah, Bhadrapala, betapa berharganya kumpulan pahala kebajikan yang terhubung dengan kegembiraan dalam Samadhi ini. Jika orang mungkin demikian, hanya dengan pengumuman terhubung dengan kegembiraan, mencapai Anuttara-Samyak-Sambodhi, maka, Bhadrapala, betapa lebih lagi bagi Bodhisattva yang saat mendengar Samadhi ini, menerimanya, menguasainya, menjaganya, membacanya, dan mengumumkannya secara penuh kepada orang lain, dan terus mengerahkan dirinya sendiri dalam usaha untuk mengembangkannya? Dan siapa, Bhadrapala, yang akan, saat mendengar Samadhi ini, tidak akan bersukacita di dalamnya, tidak menerima ajaran di dalamnya, tidak menguasainya, tidak menjaganya, tidak memberitakannya secara penuh kepada orang lain, dan tidak terus mengerahkan dirinya dalam usaha untuk mengembangkannya? Mengapa demikian, Bhadrapala? Ini karena, melalui mendengar Samadhi ini, semua dharma yang memungkinkan untuk kebangkitan dari para Bodhisattva menjadi tersempurnakan."

"Oleh karena itu, Bhadrapala, Saya mengumumkan (arocayami) kepada Anda, Saya memberitahukan (prativedayami) kepada Anda: Jika para Bodhisattva yang memiliki tekad tinggi dan yang bercita-cita untuk kebangkitan mendengar bahwa Samadhi ini satu yojana jauhnya, maka, Bhadrapala, para Bodhisattva itu yang memiliki tekad tinggi dan yang bercita-cita untuk kebangkitan harus melakukan perjalanan sejauh satu yojana itu untuk mendengar Samadhi ini. Setelah mendengarnya, Mereka harus menerimanya, menguasainya, menyimpannya, dan membacanya; Mereka harus mengajarkannya, menjelaskannya, dan mengumumkannya secara penuh kepada orang lain, dan Mereka harus bergembira dalam mengembangkannya."

"Bhadrapala, tidak memperdulikan satu yojana, tidak memperdulikan dua yojana, atau tiga yojana, atau empat yojana, atau dari lima yojana hingga sepuluh yojana, bahkan jika, Bhadrapala, para Bodhisattva mendengar bahwa Samadhi ini seratus yojana jauhnya, bahwa di dalam daerah seperti ini, Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samādhi ini sedang beredar, maka, Bhadrapala, jika para Bodhisattva itu yang memiliki tekad tinggi dan yang bercita-cita untuk kebangkitan akan tidak henti-hentinya mengerahkan semangat dan pikiran yang terbebas dari keputusasaan, ketidakpedulian, ketakutan, kemalasan, dan kesusahan, melakukan perjalanan ratusan yojana itu bahkan untuk mendengar hanya sedikit tentang Samadhi ini, maka betapa lebih lagi bagi Mereka agar untuk menerima ajaran di dalamnya, menguasainya, mengumumkannya, dan mengembangkannya? Mengapa demikian, Bhadrapala? Yaitu, karena dharma yang memungkinkan untuk kebangkitan dari para Bodhisattva tergantung pada Samadhi ini."

"Dalam hal itu, Bhadrapala, para Bodhisattva itu yang memiliki tekad tinggi dan yang bercita-cita untuk kebangkitan harus memikirkan tanggapan penglihatan Guru terhadap Pengajar (acarya) yang darinya Mereka mendengar Samadhi ini setelah menempuh ratusan yojana itu. Mereka harus melayani anak dari keluarga yang baik itu yang mengajarkan Dharma dengan segala bentuk layanan, dan Mereka harus mengikutinya. Jika mereka akan mengikutinya selama satu tahun, atau dua, atau tiga, atau empat, atau lima, atau sepuluh tahun, atau seratus, atau selama Mereka hidup hanya untuk mendengar Samadhi ini, betapa lebih lagi yang harus Mereka lakukan agar untuk menerima ajaran di dalamnya, menguasainya, menyalinnya, menyimpannya, mengumumkannya, dan mengembangkannya?"

"Bhadrapala, kulaputra atau kuladuhitrā itu harus melepaskan pikirannya sendiri, dan setelah melepaskannya, harus menjadi pikiran yang sama seperti dengan sang Guru. Dia harus mengikuti sang Guru dengan hormat dan menghargai. Dia harus mengikutinya dengan ketaatan. Dia harus mengikutinya dengan tidak menjadi tidak patuh, dengan keteguhan pengabdian, dengan melenyapkan sifat yang berubah-rubah, dan dengan ketiadaan pandangan salah. Dia harus memikirkan tanggapan penglihatan teman baik; terhadapnya Dia juga harus membangkitkan tanggapan penglihatan Guru. Jika, Bhadrapala, sang Bodhisattva melakukan (pratipadyate) dalam cara itu terhadap sang Guru, maka tidak akan ada kemungkinan atau kesempatan, tidak mungkin bahwa Dia tidak akan paling tidak berhasil mendengar Samadhi ini, mengesampingkan tindakan masa lalu yang telah dilakukan dan dikumpulkannya yang mengarah ke kerusakan Dharma (dharma-vyasana-samvartaniya)."

"Bodhisattva itu harus memiliki rasa malu, penuh terima kasih, dan penghargaan terhadap sang Guru. Jika dalam cara itu baginya bahwa kata-kata dan huruf dari Samadhi ini akan bertahan lama dan menjadi tidak terhalang, maka, Bhadrapala, betapa lebih lagi untuk Bodhisattva yang, ketika Dia mendengar bahwa Samadhi ini ada di kota lain, atau mendengar bahwa ada di dalam wilayah kota lain, setelah mendengar begitu akan pergi ke sana, bahkan jika hanya demi mendengarnya? Dan betapa lebih lagi juga, jika itu adalah demi menerima ajaran di dalamnya, menguasainya, menjaganya, membacanya, menyalinnya, mengembangkannya, dan mengumumkannya kepada orang lain?"

"Jika, Bhadrapala, Bodhisattva yang dalam usahanya mencari Samadhi ini berjuang bahkan hanya untuk mendengar Samadhi ini; Bhadrapala, Saya mengumumkan kepada Anda, Saya memberitahu Anda - Bodhisattva itu akan dikenal sebagai yang tidak dapat diubah dari Kebangkitan tertinggi yang sempurna dan tiada tanding melalui kebajikan dari akar kebaikan dari mencari Samadhi ini, akar kebaikan dari bercita-cita untuk Dharma itu, akar kebaikan dari menginginkan Dharma itu, dan akar kebaikan dari mengerahkan semangat ketekunan; maka, Bhadrapala, betapa lebih lagi untuk Bodhisattva yang menerima ajaran di dalamnya, menguasai, menyimpan, dan membaca Samadhi ini, dan setelah itu, mengajarkannya, mengumumkannya, dan menyatakannya kepada orang lain, dan terus mengerahkan dirinya sendiri dalam usaha untuk mengembangkannya?"

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

Saya ingat di masa lalu ada Tathagata,
Sang Lelaki Tertinggi yang bernama Simhamati,
Di bawah asuhan-Nya, ada Raja, sang penguasa,
Yang mendengar pada waktu itu, Samadhi ini.

Saat mendengar Samadhi ini, sang Raja,
Menerimanya dengan pikiran bergembira yang tiada bandingan,
Dan menabur segenggam permata,
Kepada sang Narottama, sang Buddha Simhamati.

"Semoga Samadhi ini, yang diucapkan oleh sang Bhagavān,
Menjadi keuntungan untuk semua makhluk!
Hari ini Saya berlindung kepada-Mu! "
Dengan berpikir begitu, Dia juga mengumumkan hal itu.

Berdasarkan kebajikan dari tindakannya, sang Raja itu,
Setelah meninggal, terlahir kembali di tempat yang sama,
Dan melihat Bhiksu yang bernama Ratnavara,
Yang terkenal dan berkekuatan besar.

Dia mendengar Samadhi yang sama lagi dari-Nya,
Setelah mendengarnya, mengalami sukacita yang besar;
Setelah mengalaminya, Dia bergembira bertekad pada kebangkitan,
Menaburi sang Bhiksu dengan permata dan jubah.

Berkeinginan untuk Samadhi ini,
Dia berangkat, bersama-sama dengan seribu makhluk,
Dan selama 8.000 tahun penuh;
Mereka semua mengikuti sang Bhiksu itu.

Tidak dua kali, tapi hanya sekali mereka mendengar,
Samadhi ini, yang sama seperti lautan pembelajaran;
Dengan tanpa bosan mengingatnya,
Mereka mencari Samadhi yang damai ini.

Karena Mereka semua telah melakukan tindakan ini,
Mereka bertemu dengan 68000 penuh,
Para Buddha yang berkekuatan besar;
Dari-Nya Mereka mendengar Samadhi ini.

Kemudian mereka juga menyembah,
68.000 penuh para Sugata yang lainnya,
Mengumumkan: ''Kami bersukacita
Di bawah pengajaran dari sang Sugata Simhamati!

Dengan tindakan kebajikan itu, sang Raja,
Menjadi Buddha dengan nama Drdhavirya;
Para makhluk sebanyak kotinayuta yang tidak terbayangkan,
Semuanya diselamatkan oleh Dia dari kelahiran dan kematian.

Seribu makhluk itu juga,
Mengikuti teladan-Nya (anusiksitva),
Menjadi Buddha dengan nama Drdhasura,
Terkenal di dunia dengan para Devanya;

Jika Mereka mencapai Bodhi hanya melalui suara Samadhi ini,
Apalagi Mereka yang tanpa ragu,
Yang mengajar Samadhi ini secara penuh,
Tanpa bergantung pada semua keberadaan?

Bahkan jika Samadhi yang damai ini,
Yang diucapkan oleh Sang Buddha,
Akan seratus yojana jauhnya,
Bodhisattva, tanpa istirahat siang atau malam harus pergi dan mendengarnya.

Jika, setelah pergi, Dia tidak mendapatkannya,
Pahala kebajikannya adalah tetap tidak terukur;
Dan jika itu menghasilkan Kebangkitan untuknya,
Apalagi bagi yang pergi dan mendapatkannya?

Oleh karena itu, Dia yang menginginkan Samadhi ini
Pertama harus mengingat Brahmadatta itu.
Kepada Bhiksu yang memiliki Samadhi ini,
Harus mengajarkannya dengan pikiran yang tidak kenal lelah.



_____________________________________________________________________________________________________
Dasa-Kusala-Karmapatha :
Tiga perbuatan tubuh:
(1) tidak membunuh,
(2) tidak mencuri,
(3) tidak ada perbuatan asusila seksual,
Empat perbuatan ucapan:
(4) tidak ada ucapan salah,
(5) tidak ada ucapan memecah belah,
(6) tidak ada cacian,
(7) tidak ada pidato yang menimbulkan pikiran jahat tidak senonoh,
Tiga perbuatan pikiran:
( 8 ) tidak ada keserakahan,
(9) tidak ada amarah,
(10) tidak ada pandangan salah.

"Oleh karena itu, Bhadrapala, kulaputra atau kuladuhitrā harus mendengar Samadhi ini dengan penuh hormat (satkrtya). Dan setelah mendengarnya, Dia harus menerimanya, menguasainya, menyalinnya, menyimpannya dan membacanya. Dan setelah menerimanya dan menguasainya, Dia harus mengumumkannya secara penuh kepada orang lain; Dia harus menyalinnya dengan baik dan menyimpannya. Mengapa demikian, Bhadrapala? Pada masa depan, setelah Saya Parinirvana, akan muncul banyak Bodhisattva yang memiliki keyakinan, yang percaya, dan sangat pandai, dan Mereka akan mencari pembelajaran yang besar untuk kepentingan dan kebahagiaan makhluk. Mencari pembelajaran yang besar, Mereka akan melakukan perjalanan ke penjuru arah dan ke penjuru menengah demi mencari Saddharma ini, dan, Bhadrapala, itu adalah demi keuntungan dan kepentingan para makhluk seperti Mereka, para Makhluk yang bercita-cita untuk Dharma, cenderung kuat terhadap Dharma, menginginkan Dharma, menjunjung tinggi Dharma, dan menjunjung tinggi Vaipulya Dharma; Dia harus memberikan ajaran itu dan mengajarkan Samadhi ini, dan, dengan didukung oleh kuasa (adhisthita) dari kekuatan pemberkatan (adhisthana) dari para Tathagata, menyalinnya menjadi Buku yang besar, menyegelnya dengan Mudra dari para Tathagata, dan menyimpannya."

"Apa itu, Bhadrapala, Mudra dari para Tathagata? Yaitu, semua gejala kejadian (dharma) adalah yang tidak berdaya untuk bertindak (niscesta), yang tanpa aktivitas (akriya), yang tidak dihasilkan dari sebab dan kondisi (anabhisamskrta), yang tanpa kemelekatan (asanga), yang tanpa tanggapan penglihatan (anupalambha), yang kosong (sunyata), yang tanpa tanda (animitta), yang tanpa nafsu keinginan (apranihita), yang tanpa ciri-ciri (alaksana), yang tidak mendua (advaya), yang tanpa tindakan (apravrtti), yang tidak bergantung (niralamba), yang tidak terhitung (asamkhyeya), yang tidak dibedakan (avyavasthapita), yang tidak dapat dipahami (agrahya), yang tidak bisa ditolak (aniryuha), yang tidak menetap (aniketa); bahwa semua dharma adalah yang tidak kekal (anitya), yang tidak terganggu (anuccheda), yang melenyapkan penyebab (ksina-hetu), yang melenyapkan penderitaan (ksina-duhkha), yang melenyapkan keberadaan (kslna-bhava), yang tidak dilahirkan (ajata), yang tidak berhenti (aniruddha), yang tidak berakhir (asthita), yang tidak bisa dihancurkan (avinasa), yang tiada jalan (amarga), yang tiada buah dari jalan (amarga-phala), yang tidak dikelirukan oleh semua Arya, yang ditolak oleh semua orang bodoh, yang diabaikan oleh orang bodoh, yang dianut oleh para bijaksana; Ini, Bhadrapala, adalah Mudra dari semua Tathagata, Simbol yang para Tathagata pasangkan pada apa yang telah diucapkan oleh para Tathagata."

"Oleh karena itu, Bhadrapala, kulaputra atau kuladuhitrā yang bercita-cita untuk Kebangkitan, yang mungkin ingin di saat terakhir dan di jaman terakhir, untuk diajarkan di dalam Samadhi ini harus, ketika Dia telah diajarkan di dalamnya dan telah menghafalnya, mengumumkannya secara penuh kepada orang lain juga."

"Dalam hal itu, Bhadrapala, jika Dia memiliki empat dharma, sang Bodhisattva akan berusaha paling tidak untuk mendengar Samadhi ini, apa lagi untuk menerima ajaran di dalamnya dan menghafalnya. Apa empat itu? Yaitu,  pemurnian tekad tingginya di masa lalu (purvadhyasaya); telah membuat sumpah di masa lalu (purva-pranidhana); kecenderungan kuat (adhimukti) terhadap pengetahuan yang mengetahui semua (sarvajna-jnana); dan penerimaan semua bimbingan Dharma (dharma-netri). Setelah berpikir bagaimana orang dapat melestarikan dan mengajarkan harta dari permata Dharma ini (dharma-ratna-kosa), yang telah disempurnakan oleh para Tathagata Arhan Samyaksambuddha selama lebih dari banyaknya ratusan ribu kotinayuta kalpa, jika, Bhadrapala, Dia memiliki empat dharma ini, Dia akan berusaha untuk mendengar, menerima, dan menjaga Bodhisattva Samādhi ini."

"Selanjutnya, Bhadrapala, jika Dia memiliki empat dharma, sang Bodhisattva akan mengerahkan dirinya sendiri dalam mencari Samadhi ini, bahkan jika itu hanya untuk menyalinnya. Apa empat itu? Yaitu, merenungkan dengan saksama (manasikara) pada Buddha; keterampilan dalam mengingat kembali Dharma (dharma-anusmrti); bersungguh-sungguh merenungkan pada arti yang tepat (pariccheda) dari penangkapan landasan (upalambha) di dalam semua dharma; dan keterampilan dalam penghancuran semua tanda (nimitta), jika, Bhadrapala, Dia memiliki empat dharma ini, sang Bodhisattva akan mengerahkan dirinya sendiri dalam mencari Samadhi ini, bahkan jika itu hanya untuk menyalinnya."

"Dalam hal itu, Bhadrapala, jika Dia memiliki empat dharma, sang Bodhisattva dikenal sebagai yang mengerahkan dirinya sendiri dalam mencari Samadhi ini. Apa empat itu? Yaitu, melalui pengetahuan yang secara tepat mengartikan (paricchid-) keadaan yang tidak dapat dipahami (agrahyabhava) dari semua dharma adalah Bodhisattva yang dikenal sebagai yang mengerahkan dirinya sendiri untuk Samadhi ini; Melalui keterampilan di dalam memunculkan (vibhavana) objek tujuan perhatiannya (arambana) yang adalah tubuh Buddha adalah Bodhisattva yang dikenal sebagai yang mengerahkan dirinya sendiri untuk Samadhi ini; Melalui bersungguh-sungguh merenungkan, dari antara semua landasan tujuan, membuat Buddha sebagai objek tujuan perhatiannya (buddharambana) adalah Bodhisattva yang dikenal sebagai yang mengerahkan dirinya sendiri untuk Samadhi ini; Melalui keterampilan di dalam keyakinan yang kuat (adhimukti) bahwa semua dharma adalah yang tiada keberadaan adalah Bodhisattva yang dikenal sebagai yang mengerahkan dirinya sendiri untuk Samadhi ini; Jika Dia memiliki empat dharma ini, Bhadrapala, sang Bodhisattva dikenal sebagai yang mengerahkan dirinya sendiri dalam mencari Samadhi ini."

"Bhadrapala, di saat terakhir, di jaman terakhir, ketika Saddharma dalam gangguan di dalam lima ratus tahun terakhir, jika ada yang telah mengerahkan dirinya sendiri dalam mencari Samadhi ini demi kesejahteraan semua makhluk dan belas kasihan kepada semua makhluk, dan telah memikirkan: 'Bagaimana caranya supaya Samadhi ini menjadi tersebar luas, terkenal, dan abadi?", maka untuk anak dari keluarga yang baik itu, pahala kebajikan yang banyak akan dihasilkan, dan akan menjadi tidak mungkin untuk mengetahui batas dari kumpulan pahala kebajikan itu. Selain itu, harus dipahami bahwa kumpulan pahala kebajikan itu mengarah pada kemahatahuan (sarvajnata-nimna)."

"Kumpulan pahala kebajikan dari Mereka itu akan dengan cepat mengarah pada kemahatahuan melalui kekuatan sumpah (pranidhana) Mereka, dan Mereka semua akan memenuhi segala sesuatu sesuai dengan tekad Mereka (yathasaya), Mereka semua akan disampaikan (niryati) sesuai dengan jenis-jenis kegiatan (carya-visesa) Mereka dan sesuai dengan sumber daya (sambhāra) Mereka, kecuali untuk Mereka yang memiliki sumber daya dari akar kebaikan yang besar (maha-kusalamula-sambhāra), yang mahir (niryata) dalam tinggal berdiam di dalam ketiadaan diri, yang telah dipersenjatai dengan baju perisai besar (mahasamnaha-samnaddha) melalui kalpa yang tidak terukur, yang tidak terhitung, dan yang tidak terbayangkan, atau bahkan lebih lama dari itu."

"Bhadrapala, di saat terakhir, di jaman terakhir, ketika ketakutan besar muncul dan Saddharma dihancurkan, kulaputra atau kuladuhitrā yang telah berangkat ke dalam Bodhisattvayana, yang ingin mendapatkan kesempurnaan semua dharma (sarva-dharma-pararnita) dan kesempurnaan pengetahuan yang maha tahu semua, dan yang ingin mendapatkan pemurnian akar kebaikan (kusalamula-visuddhi) harus berusaha untuk menyalin, memberikan ajaran itu, menghafal Samadhi ini, dan mengumumkan itu secara penuh kepada orang lain. Mengapa demikian? Pengetahuan dari pemahaman dari semua aspek dari semua dharma (sarva-dharma-sarvakara-jnata-jnana?), Bhadrapala, berkumpul (sankshipta) di dalam Samadhi ini."

"Memahami bahwa semua 'gejala kejadian (dharma)' adalah yang sifat alaminya tanpa keberadaan (abhava-svabhava) melalui setelah menyempurnakan keterampilan di dalam perenungan Buddha di pikiran, ini adalah pemanggilan Buddha ke pikiran; para Bodhisattva yang membangun diri di dalamnya menghindarkan diri Mereka sendiri (adhimucyante) dari penangkapan landasan di dalam seluruh perenungan Buddha. Mereka menyebabkan semua penangkapan landasan untuk memiliki Tathagata menjadi berakhir (nistha). Mereka tahu bahwa semua objek (vastu) dari penangkapan landasan adalah yang kosong (vasika) oleh sifat alaminya sendiri. Mereka membuat para Tathagata sebagai dasar objek tujuan (arambana) Mereka dan merenungkan dengan saksama pada-Nya sedemikian rupa bahwa Mereka murni di dalam penglihatan tentang para Tathagata, dan dengan terdirikan di dalam itu, Mereka tidak akan gagal untuk membuat para Tathagata mewujudkan Diri-Nya ke segala penjuru arah; dan di semua penjuru arah, Mereka memurnikan penglihatan Mereka tentang para Tathagata. Begitu Mereka telah memurnikan penglihatan tentang para Tathagata, maka dengan sedikit kesulitan, jika Mereka membuat tanggapan penglihatan di dalam seluruh sistem dunia ini, Mereka akan melihat para Tathagata itu bertatapan dengan wajah Mereka di sini. Dengan ketidakterbatasan (apramana), penglihatan langsung Mereka terhadap para Tathagata akan dimurnikan, dan para Tathagata yang tidak terbatas jumlah-Nya akan muncul pada penglihatan Mereka."

"Karena sifat alami (svabhava) dari semua penangkapan landasan adalah yang tidak dapat dipahami (agrahya), semua penangkapan landasan tidak dapat dipahami melalui satu penangkapan landasan, juga tidak bisa satu penangkapan landasan dipahami melalui semua penangkapan landasan. Jika sifat alami dari semua dharma diamati (upalaks-), itu terdirikan (siddha) sebagai yang tiada keberadaan (abhavatva) karena itu adalah yang sungguh hening tenang (atyupasanta)."

"Mereka, Bhadrapala, yang terdirikan di dalamnya, memurnikan penglihatan Mereka tentang semua Tathagata, namun setelah memurnikannya, mereka tidak memikirkannya (na manyante), tidak membeda-bedakannya (na prapancayanti); Mereka akan menyempurnakan pengembangan dari Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samādhi ini. Mereka juga akan membangun diri Mereka sendiri di dalam kesempurnaan dari semua dharma yang memungkinkan untuk kebangkitan."

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

Apa pun yang telah diucapkan oleh sang Tathagata
Adalah jalan masuk kedalam pengetahuan yang sesuai dengan kenyataan (yathabhuta-jnana);
Jadi, para anak dari sang Lokanatha, sang Guru,
Terapkanlah pikiran Kalian untuk Samadhi ini.

Dia yang merenungkan sang Buddha sebagai objek pikirannya,
Akan melihat banyak objek tanggapan penglihatan;
Untuknya, Samadhi yang damai ini, yang sulit dilihat,
Akan juga muncul di dalam jaman terakhir kali.

Para orang bijak yang tidak melekat pada semua dharma,
Dan yang menerapkan pikiran demi kesejahteraan makhluk,
Akan mengerahkan diri untuk Samadhi ini,
Di jaman terakhir, di saat kengerian yang besar.

Mereka yang menerapkan diri terus-menerus, dan teguh,
Mengarahkan perhatian Mereka ke dharma ini, yang sulit dilihat,
Demi keuntungan dan bantuan kepada makhluk,
Kepada Merekalah Samadhi ini akan diwariskan.

Mereka yang terus-menerus mengarah ke perenungan Buddha,
kesadaran, kecerdasan, dan pemahaman mereka (smrti-mati-gati),
Cenderung ke disiplin (yoga) dan tidak bergantung pada orang lain,
Mereka akan didirikan di dalam Samadhi yang besar ini.

Tinggal berdiam di dalam keadaan yang sulit dilihat, dengan ketiadaan diri
Menolak untuk seluruh keduniawian,
Orang bijaksana tidak menginginkan semua keberadaan,
Mereka berusaha untuk Samadhi yang besar ini.

Mereka yang menginginkan kebangkitan dan berbelas kasih, dengan perhatian,
Memahami tubuh para Tathagata;
Membuat sumpah untuk Dharma yang penuh ketenangan,
Mereka berusaha atas dasar Samadhi ini.

Damai, tidak suka bertengkar atau berdebat,
Mencari Dharma yang dipuji oleh sang Sugata,
Sungguh terdirikan di dalam tanggapan penglihatan Buddha,
Mereka berusaha memahami Samadhi ini.

Mereka yang berada di jaman kejahatan terakhir,
Berusaha untuk Samadhi ini,
Dan tinggal berdiam di dalam kualitas yang tidak terbatas dari perilaku,
Kualitas Mereka dikenal oleh sang Lokanatha.

Mereka yang mengetahui dharma yang terbebas dari arus kekotoran batin,
Dan tahu secara menyeluruh (yonisas) arus kekotoran batin itu,
Tidak membeda-bedakan dan tinggal berdiam di dalam kesamaan (samata),
Mereka berusaha untuk memahami Samadhi ini.

Mereka yang membuat semua sumpah yang sesuai dengan pengetahuan,
Berkenaan dengan Dharma yang tidak terukur dari sang Sugata,
Dan dengan kukuh tinggal berdiam di dalam Sarvajna-jnana,
Kepada Mereka, Samadhi yang tenang ini diajarkan.

Mereka yang mengetahui dharma yang adalah kosong oleh sifat alami,
Yang tiada ciri-ciri (alaksana) dan yang tanpa tanda,
Terbebas dari kekotoran,
Mereka melihat para Sugata yang tidak terhitung.

Mereka yang, bahkan ketika menerapkan diri pada tanggapan penglihatan yang tidak terbatas,
Tahu bahwa semua tanggapan penglihatan adalah yang kosong,
Dan terbebas dari pikiran sia-sia setelah melihat hal yang sulit dilihat,
Mereka melihat para Sugata yang tidak terhitung.

Mereka yang melihat makna (artha-darsin) dan yang pikirannya juga murni,
Yang bebas dari kekotoran batin dan tinggal berdiam di dalam keadaan yang tenang,
Yang mengajarkan Dharma yang bermakna tanpa noda dan sama,
Kepada Mereka, Samadhi yang hening-tenang ini dijelaskan.

Para anak dari sang Sugata, yang telah melenyapkan siksaan (abrdha-salya),
Yang tidak terhalang di dalam kebenaran, terbebas dari keraguan,
Yang mengolah cinta kebaikan demi keuntungan makhluk,
Kepada Mereka, arti yang berharga ini dijelaskan.

Mereka yang oleh sifat alami yang tanpa ketidaktahuan (avidya),
Yang melenyapkan peluang (sthana) bagi kebodohan melalui pengetahuan,
Dan mengerahkan diri dalam memperjuangkan makna yang berharga ini,
Kepada Mereka, Samadhi yang hening-tenang ini dijelaskan.

Terdirikan di dalam kemurnian, terbebas dari kekotoran batin (samklesa),
Menginginkan pengetahuan yang tidak terbatas,
Mengalami sukacita (pramodya) di dalam arti yang jelas ini (nitartha),
Kepada Mereka, pembebasan (vimoksa) yang hening-tenang ini dijelaskan.

Mereka yang dibebaskan dari semua belenggu (samyojana),
Teguh, penuh belas kasihan kepada semua makhluk,
Terbebas dari kebencian, dan berpegang pada sukacita dari jalan yang damai,
Kepada Mereka, Samadhi yang hening-tenang ini dijelaskan.

"Oleh karena itu, Bhadrapala, para kulaputra atau kuladuhitrā harus melaksanakan (samudanayati) Dharma ini, penuh kewaspadaan (apramada-para); Mereka juga harus mengerahkan diri untuk berkat yang sangat baik ini (anusamsa); harus memiliki semua ini (yonisa); harus menolak cara yang tidak bijaksana (ayonisa), dan dengan cara itu tidak akan sulit untuk mendapatkan Dharma yang mendalam ini, yang sulit dilihat, yang sulit diketahui, yang menimbulkan semua Buddhadharma dan memberikan kepada orang, pengetahuan dari Svayambhu, pengetahuan yang tanpa hambatan."

Kemudian pada waktu itu, sang Bhagavān berkata kepada Ayusma Ananda, Ayusma Mahakasyapa, Bodhisattva Mahasattva Bhadrapala, Licchavi kumara Ratnakara, Grhapati Mahasusarthavaha, Sresthiputra Guhagupta, Manavaka Naradatta, Bodhisattva Mahasattva Indradatta, Bodhisattva Mahasattva Varunadeva, lima ratus Bodhisattva itu, semua orang yang telah datang bersama-sama dari empat kelompok majelis, dan dunia dengan para Devanya, Manusianya, dan Asuranya: "Anak-anak dari keluarga yang baik, Saya percayakan dan serahkan kepada Anda harta tertinggi dari permata Dharma ini, yang telah Saya sempurnakan lebih dari seratus ribu kotinayuta kalpa, dan Sutra ini yang seluruh dunia tidak akan mempercayainya, yang mendalam, dari makna yang mendalam, pertunjukkan dari ajaran tiga pintu pembebasan (vimoksa-mukha), yang mendalam dan murni, sulit dilihat, sulit dipahami, dikenal oleh para orang bijak dan cerdas, yang mulia, yang sangat unggul, dan yang sempurna dalam artinya."

"Untuk kedua kalinya, Saya serahkan kepada Anda semua, hal-hal itu yang merupakan dasar yang tepat (asraya-bhuta) untuk Kebangkitan tertinggi dan sempurna, sehingga Anda juga harus menyalinnya, mendengarnya, menerimanya, menguasainya, menyimpannya, dan membacanya, harus menjelaskannya, mengajarkannya, dan mengumumkannya secara penuh agar untuk menyebarkannya dan memuliakannya. Anda harus mengerahkan diri dalam usaha untuk mengembangkannya, agar untuk menunjukkan kebaikan (anugraha) untuk semua makhluk. Anda harus menyempurnakan 'kualitas (dharma)' yang sesuai dengan Dharma (dharmanudharma) sama seperti itu telah diajarkan, sebarkanlah itu dan jangan biarkan itu berakhir."

"Jika, Bhadrapala, ada kulaputra atau kuladuhitrā mendengar Samadhi ini dan saat mendengarnya, menerima ajaran di dalamnya, mengingatnya, menguasainya, maka Dia harus dengan tekad tinggi (adhyasayena) dan tekun (satkrtya) mendengarnya, menerima ajaran itu, dan menjelaskannya. Jika ada yang mengajarkannya kepada orang lain, atau menyebabkannya untuk dibaca, maka Dia juga harus dengan tekad tinggi mengajarkannya kepada orang lain, dan menyebabkannya untuk dibaca, agar untuk menyebarluaskannya, sehingga Samadhi ini akan bertahan lama, dan tersebar luas dan dimuliakan; Ini adalah perintah Saya (anusasani) kepada Anda."

Ketika wacana pada Dharma ini telah dijelaskan, para makhluk yang tak terhitung dan tidak terbatas banyaknya, membangkitkan akar kebaikan untuk mencapai Anuttara-Samyak-Sambodhi. Para Bodhisattva yang telah berkumpul dari banyak Buddhaksetra yang tidak terhitung, seperti banyaknya butiran pasir di Sungai Gangga, memperoleh Samadhi ini dan menjadi yang tidak bisa mundur dari Anuttara-Samyak-Sambodhi. Trisahasra-maha-sahasra-lokadhatu ini juga berguncang dalam enam cara yang berbeda; Para Deva juga menurunkan hujan bunga surga dari langit; Alat musik dan genderang besar bergemuruh tanpa dipukul.

Setelah sang Bhagavān telah mengucapkan begitu, Bodhisattva Mahasattva Bhadrapala, Para Bhiksu, Bhiksuni, Upasaka dan Upasika itu, para Bodhisattva itu, dan dunia dengan para Dewa, Naga, Yaksa, Gandharva, Asura, Garuda, Kinnara, Mahoraga, Manusia dan Makhluk bukan Manusia bersukacita, dan menjunjung tinggi apa yang telah dikatakan oleh sang Bhagavān.