Mahayana Bodhicitta Vajra

Demikianlah telah kudengar, pada suatu waktu (evam maya srutam ekasmin samaye) : sang Bhagavān Buddha sedang berada di Rajagrha, di taman tupai Kalandaka, di hutan bambu veluvana dengan perkumpulan majelis besar yang berjumlah lima ratus Maha Sravaka Bhiksu Samgha, yang semuanya telah mencapai Arhan, yang arus keluarnya telah dihabiskan (ksinasrava), yang terbebas dari kekotoran batin (nihklesa), yang telah mencapai penguasaan (vasibhuta), yang telah melaksanakan kewajiban (krta-krtya), yang telah melaksanakan tugas (krta-karaniya), yang telah meletakkan beban (apahrta-bhara), yang telah 'memperoleh tujuan mereka sendiri (anuprapta-svakartha)', yang telah menghancurkan belenggu dari keberadaan (pariksina-bhavasamyojana), yang pikirannya sepenuhnya terbebaskan oleh pengetahuan yang sempurna (samyagajna-suvimukta-citta), yang telah mencapai keunggulan dari penguasaan keseluruhan atas pikiran (sarva-cetovasi-parama-parami-prapta), dan memperoleh delapan pembebasan (astavimoksa), dengan pengecualian tunggal sang Ayusma Ananda. Pada saat itu, sang Bodhisattva Mahasattva yang bernama Bhadrapala, telah meninggalkan kota Rajagrha, dan dalam rangka untuk mendengar Dharma, telah menjadi pengikut sang Bhagavān, bersama-sama dengan lima ratus Bodhisattva Mahasattva, yang semuanya adalah penghuni rumah (grhastha) dan menjaga latihan lima sila (panca-siksapada). Kemudian, Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva setelah keluar di sore hari dari meditasi teratur (sayahna-kala-samaye pratisamlayanad vyutthaya), pergi ke tempat di mana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan (upasamkramya) dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta (bhagavatah padau sirasa vanditva), dan berputar mengelilingi-Nya tujuh kali (saptakrtvah pradaksinikrtya), Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān.

Dengannya ada juga lima ratus Bhikshu, setelah keluar di sore hari dari meditasi teratur, pergi ke tempat di mana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tujuh kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān.

Pada waktu itu, Ayusma Sariputra dan Ayusma Mahamaudgalyayana, setelah melewatkan musim hujan (varsa) di kota besar Sravasti, mengadakan perjalanan pada waktunya melalui negeri itu dengan lima ratus Bhiksu, dan datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana, pergi ke tempat di mana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān.

Kemudian sang Bhagavān menampilkan kekuatan ajaib-Nya (rddhy-abhisamskaram abhisamskr), sehingga semua Bhiksu yang sedang tinggal dan hidup di wilayah berbeda datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke tempat di mana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān, yang demikian itu adalah kekuatan ajaib yang Dia lakukan. Dan pada waktu itu, seratus ribu Bhiksu telah berkumpul bersama-sama dan duduk di taman tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana.

Kembali lagi sang Bhagavān menampilkan kekuatan ajaib-Nya, sehingga sang Bhiksuni Mahāprajāpatī Gautamī, bersama-sama dengan tiga puluh ribu Bhiksuni, datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke tempat di mana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tujuh kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān, yang demikian itu adalah kekuatan ajaib yang Dia lakukan.

Kembali lagi sang Bhagavān menampilkan kekuatan ajaib-Nya, sehingga Ratnakara Bodhisattva Mahasattva meninggalkan kota besar Vaisali, di dampingi (parivrta) dan diikuti (puraskrta) oleh dua puluh delapan ribu pemuda licchavi (licchavi-kumara astavimsatisahasra), dan datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke tempat di mana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān.

Guhagupta Bodhisattva Mahasattva, juga meninggalkan kota besar Campa, di dampingi dan diikuti oleh dua puluh delapan ribu Makhluk (pranin), dan datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke tempat di mana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān.

Naradatta Bodhisattva Mahasattva, juga meninggalkan kota besar Varanasi, di dampingi dan diikuti oleh dua puluh delapan ribu Makhluk, dan datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke tempat di mana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān.

Susima Bodhisattva Mahasattva, juga meninggalkan kota besar Kapilavastu, di dampingi dan diikuti oleh dua puluh delapan ribu Makhluk, dan datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke tempat di mana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān.

Mahasusarthavaha Bodhisattva Mahasattva bersama-sama dengan sang grhapati Anathapindika, juga meninggalkan kota besar Sravasti, di dampingi dan diikuti oleh dua puluh delapan ribu Makhluk, dan datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke tempat di mana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān.

Indradatta Bodhisattva Mahasattva, juga meninggalkan kota besar Kausambi, di dampingi dan diikuti oleh dua puluh delapan ribu Makhluk, dan datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke tempat di mana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān.

Varunadeva Bodhisattva Mahasattva, juga meninggalkan kota besar Saketa, di dampingi dan diikuti oleh dua puluh delapan ribu Makhluk, dan datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke tempat di mana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān.

Raja Ajatasatru dari Rajagrha mahanagari, di dampingi dan diikuti oleh tiga puluh ribu orang, datang ke tempat dimana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān.

Dewa Cāturmahārājikā, Sakra devanamindra, Brahmā Sahāmpati, dan devaputra Sribhadra juga, di dampingi dan diikuti oleh banyak ratusan ribu koti nayuta dari para Dewa, datang ke tempat dimana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān.

Devaputra Mahesvara juga, di dampingi dan diikuti oleh banyak ribuan Dewaputra dari alam Suddhavasa, surga Akanistha, datang ke tempat dimana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān.

Para Raja Asura dari empat penjuru arah juga, dengan banyak ratusan ribu koti nayuta dari para Asura; Raja Naga Nanda dan Upananda juga, dengan banyak ratusan ribu koti nayuta dari para Naga; Raja Naga Anavatapta juga, dengan banyak ratusan ribu koti nayuta dari para Naga; Raja Naga Manasvin juga, dengan banyak ratusan ribu koti nayuta dari para Naga; Raja Naga Elapatra juga, dengan banyak ratusan ribu koti nayuta dari para Naga datang ke tempat dimana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān. Yang demikian itu adalah kekuatan ajaib yang Dia lakukan.

Pada waktu itu, di trisahasra-maha-sahasra-lokadhatu ini, dari sini ke atas hingga sejauh Brahmaloka, tidak ada ruang yang tidak terisi dengan yang sangat agung (mahesakhyamahesakhya) para Dewa, Naga, Yaksa, Gandharva, Asura, Garuda, Kinnara, dan Mahoraga, yang bahkan ujung tongkat tidak bisa dimasukkan kedalamnya.

Kemudian Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva bangkit dari tempat duduknya, mengatur jubah bagian atasnya di satu bahu, menempatkan lutut kanannya ke tanah, menggabungkan tangan-Nya bersama-sama beranjali kearah sang Bhagavān, dan berkata kepada sang Bhagavāta (atha khalu bhadrapalo bodhisattvo mahasattva utthayasanad ekamsam uttarasangam krtva daksinam janumandalam prthivyam pratisthapya yena bhagavams tenanjalim pranamya bhagavantam idam avocat) : "Saya ingin mengajukan pertanyaan, kepada sang Bhagavata Tathagata Arhanta Samyaksambuddha tentang hal tertentu, jika kepada saya, sang Bhagavan mau memberi kesempatan untuk menjelaskan pertanyaan yang akan diajukan itu. (prccheyam aham bhagavantam tathagatam arhantam samyaksambuddham kamcid eva pradesam sacen me bhagavan avakasam kuryat prstaprasnavyakaranaya)."

Ketika itu dikatakan (evam ukte), sang Bhagavān berkata kepada Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva : "Bertanyalah anda pada sang Tathagata Arhanta Samyaksambuddha, apapun yang dinginkan. Saya, dengan menjelaskan permintaan-permintaan itu, akan menyenangkan pikiran anda (prccha tvam tathagatam arhantam samyaksambuddham yad yad evakanksasi. aham te tasya tasya prasnasya vyakaranena cittam aradhayisye)."

Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva bertanya kepada sang Bhagavān : "Bhagavān, apa jenis dari Samadhi yang harus para Bodhisattva praktekkan sehingga : kebijaksanaan yang Mereka capai dari pembelajaran (sruti) sama seperti lautan, atau sama seperti gunung Sumeru; Mereka memiliki himpunan pembelajaran (sruta-samnicaya); Mereka terbebas dari keraguan (kanksa) dari apa yang mereka dengar; Mereka terbebas dari ketidakpastian (samsaya); Mereka terbebas dari kebingungan (vimati); Mereka tidak kekurangan (ahina) dan tidak cacat (aparihina) untuk mencapai Anuttara-Samyak-Sambodhi, tanpa pernah mundur; Mereka tidak pernah dilahirkan di antara yang bodoh atau yang tidak menguntungkan (aksana); Mereka mengingat kelahiran (jati-smara) dan mengantisipasi apa yang akan datang; Mereka menjadi yang bahkan di dalam mimpi tidak pernah kehilangan penglihatan terhadap para Tathagata; Mereka memiliki bentuk yang bagus (abhirupa), indah (prasadika), tampan (darsaniya) dan di berkahi dengan keunggulan tertinggi dari kemegahan dan keindahan (paramaya subha-varna-puskarataya samanvagata); Saat anak-anak, Mereka selalu lahir dalam keluarga yang mulia (ucca-kula) dan keluarga yang besar (maha-kula); Mereka dihormati dan dicintai oleh semua orang tua, saudara, kerabat dan teman-teman; Mereka memiliki pengikut (parivara) yang sangat banyak, dan yang pengikutnya tidak dapat di pisah (abhedya-parivara); Mereka memiliki pemahaman (gati); Mereka memiliki kesadaran penuh (smrti); Mereka memiliki kecerdasan (mati); Mereka termasyhur (sri); Mereka memiliki keteguhan (dhrti); Mereka memiliki kekuatan ajaib (rddhi); Mereka memiliki kebijaksanaan (prajna); Mereka memiliki kebajikan (punya); Mereka memiliki kesopanan (hri); Mereka sangat berbakat dan memiliki pembelajaran yang luas; Mereka membebaskan diri sendiri dalam perdebatan sungguh berbeda dari orang banyak; Mereka menjaga diri sendiri terkendali; Mereka selalu merasakan rasa malu; Mereka tidak pernah sombong; Mereka selalu cinta kasih dan berbelas kasihan; Pengetahuan Mereka menembus; Mereka telah menghancurkan kebanggaan (mana); Mereka senang di dalam cinta kasih (maitriviharin); Mereka memiliki pengetahuan (jnana); Mereka memiliki bakat (buddhi); Diantara yang bijaksana tidak ada seorangpun yang menyamai Mereka dalam pemahaman; Mereka memiliki tampilan suci yang tiada bandingan; Semangat ketekunan (virya) Mereka sulit untuk ditandingi; Mereka membenamkan diri di dalam Dharma; Mereka terus-menerus membenamkan diri di dalam Dharma; Mereka memahami semua yang di dalam Dharma; Mereka mengambil kesenangan dalam membenamkan diri di dalam keadaan penuh sadar dan konsentrasi; Mereka membenamkan diri dalam kekosongan, yang tiada bentuk, dan tanpa kemelekatan, dan tidak takut dengan tiga hal ini; Mereka mengejar arti (artha); Mereka mengejar Dharma; Mereka mengejar ketenangan yang sunyi (samatha); Mereka mengejar wawasan kedalam sifat alami dari kenyataan (vipasyana); Mereka mengejar meditasi (dhyana); Mereka mengejar pemusatan konsentrasi (samadhi); Mereka mengejar kebijaksanaan (prajna); Mereka menjadi penjaga Dharma (dharma-dhara) dan pengajar Dharma (dharma-bhanaka); Mereka tidak jatuh kedalam lubang besar (mahaprapata); Mereka sering memberitakan Dharma kepada orang lain, dan Mereka menjaganya tetap aman sebagaimana yang dianggap cocok; Di Buddhaksetra mana pun Mereka ingin dilahirkan, selalu mendapatkan apa yang Mereka inginkan dan tidak ada yang lain; Mereka tidak terperangkap (parigrhita) oleh semua tempat tinggal orang sesat (tirthikavasatha); Kekuatan pahala kebajikan dan kekuatan keyakinan Mereka sungguh besar; Dimana pun Mereka pergi, kekuatan tubuh Mereka kuat; Mereka semua memiliki kekuatan cinta kasih; Mereka memiliki kekuatan penyebab (hetu-bala); Mereka memiliki kekuatan tekad (asaya-bala); Mereka memiliki kekuatan penerapan (prayoga-bala); Mereka semua memiliki kekuatan indera (indriya-bala); Mereka cerdas di dalam [pemahaman dan penggunaan] kekuatan obyek indera (arambana-bala); Mereka cerdas di dalam kekuatan perenungan pikiran (nidhyapti-bala); Mereka cerdas di dalam kekuatan ketenangan (samatha-bala); Mereka cerdas di dalam kekuatan wawasan kedalam sifat alami kenyataan (vipasyana-bala); Mereka cerdas di dalam kekuatan keyakinan (adhimukti-bala); Mereka cerdas di dalam kekuatan sumpah (pranidhana-bala); Mereka sama seperti lautan di dalam pembelajaran karena selamanya tidak habis-habisnya; Mereka sama seperti bulan purnama dari dharma yang murni (sukla-dharma) karena bersinar di mana-mana; Karena tidak ada yang tidak tersentuh oleh cahaya Mereka dan menghalau kegelapan dari ketidaktahuan, Mereka sama seperti matahari ketika terbit; Mereka sama seperti obor, karena ketika bersinar tiada halangan; Mereka tidak melekat, pikiran Mereka menjadi sama seperti ruang angkasa karena tidak menetap di manapun; Mereka sama seperti Vajra, karena bisa menembus apapun; Mereka stabil seperti gunung Meru, karena tidak dapat dipindahkan; Mereka sama seperti ambang gerbang karena tetap teguh dan benar; Pikiran Mereka adalah lembut sama seperti bulu angsa, karena tidak ada kekasaran di dalamnya; Mereka meninggalkan kepentingan pribadi, dan terbebas dari kerinduan; Mereka mengambil kesenangan di dalam pegunungan dan di sungai (aranya), sama seperti binatang buas, tidak mengambil kesenangan di desa (grama), kota (nagara), pasar kota (nigama), kota kerajaan (rastra) dan pusat kerajaan (rajadhani); Mereka selalu menjaga diri sendiri, dan tidak memiliki hubungan dengan orang lain; Mengenai para Pertapa dan para Orang yang dari sang Jalan, Mereka sering memberikan petunjuk dan menjaga mereka semua; Jika orang memperlakukan Mereka dengan penghinaan atau menganiaya, Mereka tidak pernah menghasilkan pikiran murka; Mereka adalah yang tidak bisa diguncang (aksobhya) oleh semua makhluk; Semua Mara tidak bisa memindahkan Mereka; Mereka memahami Dharma dan membenamkan diri di dalam berbagai macam kebijaksanaan; Mereka mempelajari semua Buddha-dharma, dan tidak ada seorangpun yang dapat menyesatkan Mereka; Mereka tidak bisa dikuasai (durabhibhava) dan memiliki tekad yang teguh (drdhasaya) melalui cinta kasih yang besar (mahamaitri) yang tidak dapat diganggu; Kekuasaan dan kebijaksanaan Mereka tidak tergoyahkan; Mereka memiliki tekad yang mendalam (gambhiradhyasaya) karena mengembara di dalam yang tiidak dapat dipahami (anupalambha-carin) dan dalam wilayah yang tidak terungkapkan (anabhilapya-gocara); Mereka sangat teliti berhati-hati (apramada); Mereka memiliki tekad yang menyenangkan (madhurasaya) melalui bersukacita dikarenakan oleh pengaruh (vega) dari Dharma; Mereka memiliki tekad yang sangat luas (vipuladhyasaya) melalui melaksanakan pemujaan dan persembahan kepada semua Buddha; Mereka memiliki tekad yang bermacam-macam (vicitradhyasaya) melalui memenuhi akar-akar kebajikan yang bermacam-macam (vicitrakusalamula); Mereka memiliki tekad yang sangat baik (kalyanadhyasaya) melalui memurnikan penghiasan dengan penghiasan (alamkaralamkrta); Mereka memiliki tekad yang menguntungkan (bhadrasaya) melalui penolakan kebohongan dan kemarahan; Mereka memiliki tekad yang murni (parisuddhadhyasaya) melalui memperoleh sinar dari pengetahuan yang mengetahui semua (sarvajna-jnana); Mereka memiliki tekad yang riang-gembira (saumanasyadhyasaya) melalui menganut kebijaksanaan yang sangat luas dan memiliki pikiran yang murni (prasanna) dan tanpa kekasaran (khila); Mereka memiliki tekad untuk ikut serta dalam pertunjukkan besar (mahavyuha) melalui kemurnian penghiasan dengan perhiasan semua sistem dunia (lokadhatu); Perilaku Mereka, yang sangat terserap mendalam, selalu sesuai dengan ketidakberadaan; Perilaku Mereka selalu lembut dan Mereka selalu tergerak untuk berbelas kasihan melalui Dharma; Mereka melayani para Buddha tanpa mengenal lelah; Perilaku Mereka beranekaragam, dan mencapai semua jasa kebajikan; Perilaku Mereka selalu benar sempurna; Keyakinan Mereka selalu benar, dan tidak dapat diganggu; Perilaku Mereka selalu murni, dan dalam masa krisis Mereka dapat bertindak tegas tanpa kesulitan; Mereka murni dalam kebijaksanaan, yang mengerti semua; Mereka mencapai perilaku yang menyenangkan; Mereka melenyapkan lima halangan; Dalam pengetahuan dan perilaku, Mereka secara bertahap bekerja dengan cara Mereka menuju alam Buddha, menghiasi semua ksetra; Dalam disiplin sila, Mereka murni dari pikiran (manasikara) dari Arhat dan Pratyekabuddha; Mereka memiliki ketetapan hati yang kukuh (drdha-samadana) melalui kegigihan memikul sampai selesai (asthiti-kriya) semua yang dikerjakan (arambha); Dalam melakukan kebajikan (kusala-dharma), Mereka selalu memimpin dan mengajarkan orang untuk melakukan hal yang sama; Mereka tidak bosan dari apa yang diajarkan di antara para Bodhisattva, dan dalam perilaku, kelebihan Mereka adalah yang tidak terbatas di antara semua yang lain; Mereka tanpa takut di dalam aturan dari latihan (siksa) dan kesempurnaan (paramita) dari semua Bodhisattva; Mereka menjadi yang tidak bisa dimundurkan (avaivartika) dalam hubungan dengan semua Buddha-dharma; Mereka tidak bisa di kalahkan (anabhibhuta) oleh semua Mara, orang sesat (paratirthika) dan guru penentang (parapravadin); Mereka menerapkan diri pada semua Dharma (sarva-dharmadhimukta) melalui mengarahkan maksud pikiran (manasikara) pada Buddha-dharma; Tidak ada yang bisa menyentuh Mereka; Mereka tidak pernah terpisah dari Buddha, atau gagal melihat Buddha; Mereka selalu berpikir tentang para Buddha sebagai yang tidak berbeda dari orang tua Mereka; Secara bertahap Mereka mencapai kekuatan ajaib dari para Buddha dan memperoleh cahaya terang dari semua Dharma;
Penglihatan kesadaran Mereka tidak terhalang (anavarana-jnana), dan semua Buddha berdiri di depan Mereka; Mereka sama seperti ahli magis (maya-purusa), penguasa atas dharma yang Mereka timbulkan - tanpa berpikir tentang hal itu sebelumnya, Mereka menghasilkan dharma secara langsung; Dan ini tidak datang dari mana pun, dan tidak pergi ke mana pun, sama seperti ciptaan magis; Mereka berpikir tentang masa lampau, masa depan, dan masa sekarang sebagai yang sama seperti hal yang ada di dalam mimpi; Dengan membagi tubuh, Mereka pergi ke Buddhaksetra di mana-mana, sama seperti pantulan matahari yang bersinar dalam air dapat terlihat di mana-mana; Semua pikiran Mereka berhasil menjadi sama seperti gema (pratisrutka), yang tidak pergi (asamkranti) maupun tidak tinggal berdiam, namun tidak bertempat tinggal (aniketa); Bagi Mereka lahir dan mati sama seperti bagian dari bayangan (chaya); Mereka menyadari bahwa apa yang Mereka pikirkan adalah kosong; Mereka menjadi yang tinggal di dalam pengetahuan kesadaran dari yang tanpa keberadaan (abhava-jnana) melalui melenyapkan tanggapan penglihatan dari keberadaan (bhava-samjna); Mereka menjadi yang menggunakan 'gejala-kejadian (dharma)' yang tanpa tanda (alaksana-dharma-parayana) melalui ketiadaan dari yang mendua (dvayasamudacarata); Sehubungan dengan 'gejala kejadian (dharma)', Mereka terbebas dari pemikiran [yang membeda-bedakan]; Semua orang memandang Mereka; [Mereka menganggap] Semua adalah sama dan tidak berbeda; Mereka mengetahui semua Dharma, dan pikiran Mereka tidak dapat diukur; Mereka memiliki Bodhicitta yang tidak terukur bahwa dharmadhatu adalah ujung terakhirnya (paryanta-nistha); Mereka menjadi yang tidak bisa diguncang dalam semua sistem dunia melalui kelangsungan pikiran (citta-samtati) yang tidak bisa diguncang; Di dalam semua ksetra, pikiran Mereka terbebas dari kemelekatan dan Mereka tidak memiliki kegemaran; Mereka muncul di semua Buddhaksetra tanpa hambatan; Mereka memasuki pintu-pintu dari Dharani (dharani-mukha) melalui keahlian dalam menganalisa semua kata-kata Dharma (sarva-dharma-pada-prabheda); Tentang Dharma, Mereka hanya perlu mendengar satu untuk mengetahui sepuluh ribu; Mereka menjadi wadah Dharma (dharma-bhajana) melalui menjadi wadah dari semua Buddha-dharma; Mereka mampu menerima dan menyimpan semua Dharma yang diajarkan oleh para Buddha; Mereka menantikan para Buddha, mendapatkan semua kekuatan dari para Buddha, dan mendapatkan semua kekuatan ajaib dari para Buddha; Mereja menjadi ynag dipimpin oleh semua Tathagata (sarva-tathagata-adhisthita) melalui menjadi kukuh dengan kemuliaan (teja) dari semua Buddha; Mereka berani dan tidak takut apa pun; Gaya berjalan Mereka adalah sama seperti yang dari Singa yang ganas; Mereka tidak takut berbicara di semua negeri; Mereka tidak pernah melupakan apapun yang Mereka dengar; Dalam perdebatan Mereka adalah yang sama seperti semua Buddha, tidak berbeda, tidak terbingungkan (amoha); Mereka memahami kebenaran apa adanya (tathata) melalui terbebas dari keraguan dan tidak bisa dibuat menyimpang oleh orang lain (aparapraneya) sejauh semua dharma dihubungkan; Mereka memahami semua Dharma dari asal mula ketidakberadaan, dan tidak takut; Jika Mereka ingin mendapatkan Dharma maka Mereka segera mengetahuinya dengan sendirinya, dan mengajarkannya tanpa kenal lelah seperti para Buddha; Mereka adalah Guru dunia; Mereka mampu menjelaskan semua pertanyaan dan yang mampu mengajar tiga masa waktu (tryadhva); Mereka menjadi yang mengharapkan kesejahteraan kepada orang lain (hitaisin) melalui memperoleh belas kasih yang besar (maha-karuna);
Mereka tidak mengabaikan (aparityaga) semua makhluk; Mereka diandalkan oleh semua; Perilaku Mereka adalah tulus, terbebas dari kecurangan dan kepalsuan (amaya); Mereka bersinar terang di semua ksetra; Mereka tidak melekat pada 'tiga alam (traidhātuka)'; Mereka tinggal dalam kedamaian (arana-viharin) melalui pemeriksaan (vicara) dari ungkapan umum belaka (vyavahara-matra); Mereka tinggal dalam keadan yang tanpa cacat melalui kegembiraan dalam ketiadaan dari kemelekatan (analaya); Mereka tinggal pada batas kenyatan (bhuta-koti) dengan memiliki ciri dari yang tidak membeda-bedakan (avikalpa-dharmin); Tujuan Mereka tanpa rintangan, di antara orang banyak, Mereka tidak memiliki kegemaran; Mereka tidak memiliki kerinduan untuk dharma dari batas yang mendasar; Dengan cara dari 'mengetahui semua (sarvajña)', Mereka mengajar orang lain bagaimana cara untuk memasuki Mahayana; Mereka telah mencapai keberanian melalui terbebas dari semua ketakutan dan kegentaran (roma-harsa); Mereka akrab dengan ucapan penyatuan (samdha-bhasita) dari para Tathagata dalam semua Sutra Pintu Gerbang Dharma (sarva-sutra-dharma-paryaya); Mereka mengetahui semua isi dari Dharma Buddha; Semua orang diberkati di dalam perkumpulan majelis yang ada Mereka didalamnya; Ketika Mereka melihat cinta kasih yang sangat besar dari para Buddha, Mereka bersukacita; Mereka cermat dalam memahami Dharma Buddha yang Mereka pelajari; Mereka memperlihatkan wajah (mukha-darsana) dimana-mana dengan masuk kedalam semua perkumpulan; Mereka tanpa takut di dalam perkumpulan majelis yang besar; Di dalam perkumpulan majelis yang besar, Mereka tidak dapat dilampaui; Mereka terkenal jauh dan luas; Mereka menjadi yang berada di dalam Mahayana, dipuja oleh semua dunia, dan adalah sang Penguasa Kebajikan sama seperti sang Sarvajna; Mereka menjadi yang layak diberikan persembahan (daksiniya) dari semua dunia, yang memiliki kualitas yang tidak habis-habisnya; Mereka menjadi yang mengalami kegembiraan besar dan keyakinan di kaki sang Tathagata; Mereka menjadi yang mampu fasih dengan baik (kusala-pratibhana) dalam menanyakan pertanyaan yang berhubungan dengan semua Buddha-dharma; Mereka melenyapkan semua ketakutan dan ancaman di dalam perkumpulan majelis, sehingga tidak patah semangat (anavasada); Mereka melenyapkan semua keraguan dan kesulitan sehingga semua orang mengerti; Mereka menghormati Dharma sungguh-sungguh; Mereka sama seperti singa yang mengaum mengalahkan semua guru penentang (parapravadin); Mereka mengalahkan semua sekte penentang (parapaksa), dengan tidak melanggar janji (anupahata-pratijna); Mereka mengeluarkan auman singa (simhanada), menempati tahta singa (simhasana) dengan mantap dan mengajarkan Dharma sama seperti para Buddha; Mereka memahami semua berbagai jenis pidato yang sangat banyak dari Buddha; Mereka membenamkan diri di dalam semua jutaan suara yang sangat banyak itu; Mereka penuh kesadaran dalam berbicara, tidak mengajarkan semua kebendaan duniawi (lokayatika); Mereka menjadi pengajar Dharma sejati (saddharma-bhanaka) dengan terdirikan di dalam penyebab KeBuddhaan (Buddha-hetu); Mereka mencintai dan menghormati Dharma dari para Buddha;
Mereka selalu berpikir sedang berada di dekat-Nya, dan tidak pernah terpisah dari cinta kasih dari Buddha; Mereka mengambil kesenangan di dalam menempatkan mempraktekkan Dharma Buddha; Dalam datang dan pergi, Mereka selalu mengikuti sang Buddha; Mereka selalu tinggal di sisi teman yang baik (kalyana-mitra), tanpa pernah melelahkan mereka; Di Buddhaksetra di sepuluh penjuru arah, tidak ada tempat yang Mereka ingin menetap; Mereka semua melakukan sumpah (pranidhana) dan tindakan untuk membebaskan orang-orang yang sangat banyak di sepuluh penjuru arah; Kebijaksanaan Mereka adalah hal yang berharga;
Mereka ahli dalam memberikan ketenangan dalam permata yang plaing unggul, telah terjun kedalam lautan dari Dharma; Mereka menghiasi semua sistem dunia dalam berbagai macam cara, tidak dapat diguncang di semua sistem dunia; Mereka menjadi yang mengalami keajaiban yang  besar (mahapratiharya) oleh perbuatan Buddha dari penguasaan yang mudah (vikridita) dari kekuatan ajaib (pratiharya); Mereka hanya perlu satu pikiran sekejap (eka-citta-ksana) untuk melihat para Buddha; Mereka menjadi yang setelah menghormati (gaurava) Dharma, terisi dengan pengetahuan (jnana-parivrta); Mereka semua memperoleh tubuh Dharma (Dharmakaya), yang tanpa bentuk sama seperti ruang angkasa (akasa); Mereka mengajar orang lain untuk bercita-cita mencari jalan bodhisattva, dan memastikan bahwa garis keturunan Buddha (Buddha-vamsa) tidak terputus; Mereka mengejar Jalan bodhisattva tanpa pernah meninggalkan Mahayana; Mereka mencapai persenjataan dengan perisai besar (mahasamnaha-samnaddha), dan Mahayana yang sangat luas; Mereka menjadi yang tidak pernah berhenti dari semua praktek Bodhisattva (sarva-bodhisattva-carya); Mereka dengan cepat mencapai kemahatahuan (sarvajnata), yang dipuji oleh para Buddha; Mereka mendekati tingkat (bhumi) dari sepuluh kekuatan (dasabala) dari Buddha; Mereka menembus semua pikiran; Mereka memahami semua 'perhitungan (ganana)', mengetahui segala sesuatu yang bergantung pada tanggapan penglihatan (sarva-samjna-gata); Mereka melalui pemeriksaan (upapariksana) dari segala sesuatu yang bergantung pada perhitungan (sarva-samkhya-gata), terampil dalam semua pembubaran dan pembentukan; Mereka memahami semua perubahan wujud dari dunia; Mereka memahami semua keberhasilan dan kegagalan, kelahiran dan kehancuran; Mereka melalui praktek (pratipatti) dari kedermawanan yang seluruhnya (sarva-tyaga), adalah tidak melekat ataupun tidak menggenggam; Mereka menjadi Tuan penyumbang (Danapati) yang tanpa penyesalan (avipratrisarin), terampil dalam kedermawanan (tyaga); Mereka terjun kedalam lautan dari Dharma dengan permatanya dan, membuka gudang harta terutama, Mereka menyebarkannya semua; Di semua ksetra, Mereka melaksanakan sumpah Mereka tetapi tidak menetap di dalamnya; Mereka memiliki kekuatan yang sangat besar dari perubahan wujud ajaib sama seperti yang para Buddha dengan senang menggunakan; Dalam sekejap pikiran Mereka memanggil ke pikiran, para Buddha semuanya berdiri di depan Mereka; Dalam semua kepergian [untuk kelahiran kembali], Mereka tidak lagi bercita-cita untuk pergi, dan tidak ada tempat kelahiran [yang khusus Mereka cita-citakan]; Mereka melihat semua Buddhaksetra yang tidak terhitung di sepuluh penjuru arah; Mereka mendengar Dharma yang dikhotbahkan oleh para Buddha, menyimpannya, tidak melupakannya; Mereka melihat masing-masing dan setiap Buddha dengan perkumpulan majelis para Bhiksu-Nya; Namun pada saat ini, itu bukanlah dengan cara penglihatan dari para Arhan atau para Pratyekabuddha dari Jalan keabadian bahwa Mereka melihat, juga bukanlah bahwa Mereka meninggal dunia di sini dan terlahir di dalam Buddhaksetra itu dan lalu baru melihat, tetapi langsung sambil duduk di sini, Mereka melihat semua Buddha dan mendengar semua Dharma yang dikhotbahkan oleh para Buddha dan menerimanya semua, sama seperti Saya sekarang, di hadapan sang Bhagavān, melihat wajah sang Bhagavān, demikian juga para Bodhisattva tidak pernah terpisah dari para Buddha dan tidak pernah gagal untuk mendengar Dharma, bahkan didalam mimpi? "

Sang Bhagavān berkata kepada Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva : "Sangat baik ! Sangat baik ! Anda, Bhadrapala, telah mengemukakan demi keuntungan orang banyak (bahujana-hitāya), demi kebahagiaan orang banyak (bahujana-sukhāya), untuk belas kasihan kepada dunia (lokānukampāyai), untuk kesejahteraan dan kebahagiaan orang banyak, para dewa dan manusia (mahato janakāyasyārthāya hitāya sukhāya devānām ca manusyānām ca); Itu adalah bagus Bhadrapala, bahwa Anda telah berpikir untuk bertanya kepada sang Tathagata demikian pada hal ini. Anda, Bhadrapala, telah menyelesaikan tugas pada jaman para Jina masa lampau dan mempraktekkan apa yang telah dipelajari dan menanam akar kebajikan (kusala-mula); Anda telah membuat persembahan kepada banyak ratusan ribu koti nayuta para Buddha; Anda bercita-cita pada Dharma (Dharmathika), menginginkan Dharma (Dharma-kama); Anda melakukan praktek brahmacarya  , menjaga sila dan tanpa keinginan untuk merenggut apapun (anupalambha); Anda terus mengerahkan diri untuk praktik Dharma, murni dan tidak rusak; Anda selalu makan sendiri dengan berpindapatta; Anda melatih Bodhisattva, menyenangkan Bodhisattva, mengajar (samdarsayasi) Bodhisattva, mendorong (samadapayasi) Bodhisattva, mengobarkan semangat (samuttejayasi) Bodhisattva, memberi petunjuk kepada (upadisasi) Bodhisattva, dan membawa banyak Bodhisattva hingga pencapaian (sadhayasi); Anda menginginkan kesejahteraan untuk para Bodhisattva; Untuk alasan ini Anda memiliki belas kasihan yang sangat besar; Anda memiliki keseimbangan batin terhadap semua orang; Anda memiliki kesempurnaan yang unggul dari penguasaan yang lengkap atas pikiran (sarva-cetovasita-parama-paramita); Jika sewaktu-waktu Anda ingin melihat sang Buddha, maka Anda melihat sang Buddha; Sumpah Anda sangat besar; Wilayah kegiatan Anda sangat mendalam (gambhira-gocara); Anda selalu mengingat kebijaksanaan sang Buddha; Anda memiliki pikiran kemahatahuan (sarvajnata-citta); Anda menjaga semua Dharma dan Sila, menegakkan Bodhi; Anda berada dalam kepemilikan penuh pada garis keturunan Tathagata (tathagata-vamsa), memiliki Bodhicitta yang sama sebanding dengan Vajra; Anda ahli dalam mengetahui tekad (asaya) dan tingkah laku (samudacara) dari semua makhluk ; Anda dapat ditemukan di hadapan semua Buddha; Bhadrapala, jika orang akan menceritakan kualitas kebajikan Anda, orang itu tidak akan pernah mencapai akhir; Bhadrapala, ada Samadhi yang bernama Buddha sekarang berdiri dihadapan (pratyutpanna buddha sammukhāvasthita nama samādhi). Jika orang mempraktekkan Samadhi itu tanpa melupakannya, jika orang mendengarkannya dengan penuh perhatian (avahita-srotra) dan berhasil dalam menjadikan pikiran tidak terganggu (aviksipta-citta), maka kualitas-kualitas yang unggul itu (guna-visesa) tidak akan sulit di peroleh."

Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata kepada sang Bhagavān : "Saya mohon, Bhagavān, demi keuntungan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, untuk belas kasihan kepada dunia, untuk kesejahteraan dan kebahagiaan orang banyak, para dewa dan manusia; Dan yang akan memancarkan cahaya terang yang besar demi para Bodhisattva Mahasattva di masa depan. "

Kemudian sang Bhagavān berkata kepada Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva : "Oleh karena itu, Bhadrapala, dengarlah dengan baik dan pertimbangkan dengan teliti, Saya akan menjelaskannya kepada Anda (tena hi, bhadrapala, srnu sadhu ca susthu ca manasikuru. bhasisye 'ham te)."

Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata kepada sang Bhagavān : "Jadi begitulah, Bhagavan."

Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva dan dunia beserta para dewanya, manusianya, asuranya, dan gandharvanya mendengar pada sang Bhagavān.

'Jika memiliki empat dharma ini, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva akan dengan cepat memperoleh Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samādhi ini. Apakah empat ini? Yaitu, keyakinan yang tidak dapat dicabut (asamharya-sraddha); semangat ketekunan yang tanpa kemunduran (avaivartika-virya); kebijaksanaan yang tidak dapat disesatkan (aprapransa-prajna); dan kehadiran (upasthana) teman yang baik. Jika Dia memiliki empat dharma ini, Bhadrapala, sang Bodhisattva Mahasattva akan dengan cepat memperoleh Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samādhi ini."

"Lebih lanjut lagi, Bhadrapala, jika memiliki empat dharma ini, Bodhisattva Mahasattva akan dengan cepat memperoleh Samādhi ini. Apakah empat ini? Yaitu, selama tiga bulan, tidak memunculkan gagasan pikiran tentang diri (atma-samjna), bahkan diwaktu membunyikan jari (antasa acchata-samghata-matram); Selama tiga bulan tidak dikuasai oleh kemalasan dan kelesuan (styana-middha) bahkan di waktu membunyikan jari; Setelah memulai dengan semangat ketekunan (viryam arabhya) dan mengatur diri untuk berjalan (camkrama), tidak duduk di tanah selama tiga bulan, kecuali untuk buang air besar dan buang air kecil; Memberikan secara luas kepada orang lain dengan pemberian Dharma (dharma-dana) dan, sebagai tambahan (upari), tidak mengharapkan pendapatan, kehormatan atau pujian (labha-satkara-sloka). Jika Dia memiliki empat dharma ini, Bhadrapala, sang Bodhisattva Mahasattva akan dengan cepat memperoleh Samadhi ini."

"Lebih lanjut lagi, Bhadrapala, jika memiliki empat dharma ini, Bodhisattva Mahasattva akan dengan cepat memperoleh Samādhi ini. Apakah empat ini? Yaitu, mendorong para makhluk untuk melihat Buddha; Mendorong para makhluk untuk mendengarkan Dharma; Mendorong para makhluk untuk menghasilkan pikiran kebangkitan; dan bebas dari iri hati (irsya). Jika Dia memiliki empat dharma ini, Bhadrapala, sang Bodhisattva Mahasattva akan dengan cepat memperoleh Samadhi ini."

"Lebih lanjut lagi, Bhadrapala, jika memiliki empat dharma ini, Bodhisattva Mahasattva akan dengan cepat memperoleh Samādhi ini. Apakah empat ini? Yaitu, melalui keinginan untuk Samadhi ini, membuat patung (pratima) dari Tathagata, atau bahkan hanya membuat gambar yang dilukis; Melalui keinginan untuk Samadhi ini, demi membuat Samadhi ini bertahan untuk waktu yang lama (cira-sthiti-hetor) dan agar Samadhi ini dipertahankan, menyalin dengan baik dan menyajikannya sebagai buku (pustaka); Mendirikan orang-orang yang sombong (abhimanika-pudgala) di dalam Dharma yang bebas dari kesombongan (abhimana), yaitu, di dalam Anuttarā Samyaksambodhirabhisambuddhā; yang ditujukan untuk perlindungan, pelestarian, dan pemeliharaan ajaran Tathagata. Jika Dia memiliki empat dharma ini, Bhadrapala, sang Bodhisattva Mahasattva akan dengan cepat memperoleh Samadhi ini."

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

"Yakinlah dalam ajaran sang Sugata,
Jangan meremehkan penjelasan yang terperinci dari Dharma dari kekosongan (shunyata-dharma);
Setelah memulai dengan semangat ketekunan dan melenyapkan kelesuan,
Jangan sekalipun duduk selama tiga bulan penuh.

Tanpa kemelekatan untuk pendapatan, kehormatan, atau pujian
Anda harus menjelaskan secara terperinci Dharma yang diucapkan oleh sang Sugata;
Anda harus menyebarkan Ajaran yang tiada bandingannya.
Jika Anda tanpa kemelekatan, Anda akan mendapatkan Dharma ini.

Bebas dari iri hati, Anda harus tidak memberi jalan kepada kemarahan.
Dengan nafsu keinginan dihilangkan, dan pikiran dibebaskan,
Terkonsentrasi (samahita), dan senang di dalam meditasi (dhyana),
Jika Anda membuat usaha (prayuj), akan mendapatkan Dharma ini.

Renungkan sang Buddha dengan tanda-tanda terbaik dari kebajikan (varapunyalaksana),
Yang memiliki warna emas dan ratusan tanda dari kebajikan (satapunya-laksana),
Indah, di mana-mana diliputi dengan cahaya,
Dan yang menyenangkan untuk dilihat (darshaniya) seperti wujud emas.

Buatlah sikap beranjali (kritanjali), Renungkan
Para Buddha masa lampau, atau Mereka yang belum datang;
Dan renungkan sang Sugata, untuk menyembah
Yang terbaik diantara laki-laki (narottama) yang ada pada saat ini.

Dengan pikiran yang penuh bahagia (prasanna-citta) menyembah sang Sugata
Dengan bunga (puspa), karangan bunga (malya),
salep murni (vilepana), makanan dan minuman;
Samadhi ini tidak akan sulit untuk diperoleh.

Karena Anda menginginkan Samadhi yang paling unggul ini,
Dengan pikiran senang dan sukacita yang tanpa bandingan
Buatlah musik untuk peninggalan relik yang tiada tanding
Dengan musik (vadya) dari gendang (dundubhi), keong (samkha), dan tambur (mrdamga).

Karena Anda menginginkan Samadhi yang paling unggul ini,
Lukislah gambar (citra) dengan baik, dan buatlah patung yang tiada tandingan (atulyapratima),
Yang memiliki tanda (laksana) yang lengkap, menyerupai warna emas,
Besar, dan tanpa cacat.

Setelah menghormati (puraskrtya) dharma yang menyenangkan (sarayaniya-dharma),
Jika murni dalam moralitas (sila), berusaha belajar (sruti),
Dan telah menghilangkan landasan dari kemalasan (alasya-vastu),
Anda akan mendapatkan Samadhi ini tanpa waktu lama (na cirena).

Tidak mempunyai maksud jahat (aghata) terhadap siapa pun;
Jika tinggal berdiam di dalam cinta kebaikan (maitri) dan tinggal di dalam kasih sayang (karuna),
Dan menganggap kualitas nafsu (kama-guna) dengan mengabaikannya (upeksa),
Anda akan mendapatkan Samadhi ini tanpa waktu lama.

Jadi terhadap pengkhotbah Dharma (dharma-bhanaka) juga memelihara keramah-tamahan,
Dan selalu membangkitkan (upasthapayati) tanggapan penglihatan Guru (sastr-samjna);
Jangan bangga, lenyapkanlah nafsu keinginan,
Tidak pernah kikir dengan pemberian Dharma (dharma-dana).

Memperoleh pemberkatan yang sangat baik ini (anusamsa);
Pokok dari ajaran (upadesa-pãda) diajarkan oleh sang Sugata
Ini adalah ajaran dari banyak Buddha;
Samadhi ini tidak akan sulit diperoleh.

"Lebih lanjut lagi, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva yang menginginkan Samadhi ini harus memiliki rasa hormat dan penghormatan kepada Bhiksu yang mengkhotbahkan Dharma (dharmabhanaka-bhiksu), Dia harus menerapkan diri-Nya pada Samadhi ini ketika telah membentuk tanggapan penglihatan dari Guru, tanpa niat apapun dari mencari-cari kesalahan (na uparambhabhiprayena). Jika, Bhadrapala, sang Bodhisattva mempunyai pikiran dari maksud jahat (agatha-citta), atau mempunyai pikiran yang bengis (khila-citta), atau mempunyai pikiran yang tidak senang (aprasanna-citta) terhadap Bhiksu yang mengajarkan Dharma, maka, Bhadrapala, tidak ada kemungkinan atau kesempatan (asthanam anavakaso) dari sang Bodhisattva untuk memperoleh Samadhi ini. Dan tidak ada kemungkinan seperti itu jika Dia tidak membentuk tanggapan penglihatan Guru kepada Bhiksu yang mengajarkan Dharma.'

"Mengapa begitu, Bhadrapala? Karena melalui ketidakhormatan, 'Dharma Sejati (Saddharma)' menghilang. '

"Itu adalah seolah-olah, Bhadrapala, misalnya, lelaki yang diberkahi dengan penglihatan (caksusmat) melihat ke atas langit di tengah malam yang cerah dan tak berawan dan melihat ada banyak wujud bintang (taraka-rupa).'

"Dalam cara yang sama, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva yang didukung oleh Buddha, didirikan di dalam Samadhi ini, karena Dia memiliki tanggapan penglihatan dari ruang angkasa yang didirikan dengan baik (supasthita-akasa-samjna) dan tanggapan penglihatan dari Buddha yang dikendalikan dengan baik (svadhisthitabuddha-samjna), dan dengan cara kemuliaan (anubhava) dari Buddha dan pengolahan (bhavana) dari Samadhi ini, jika Dia melihat ke timur ke sistem dunia yang lain, maka dengan sedikit kesulitan banyak Buddha akan muncul pada penglihatannya. Dengan sedikit kesulitan banyak ratusan Buddha, banyak ribuan Buddha, banyak ratusan ribu Buddha, banyak koti Buddha, banyak ratusan koti Buddha, banyak ribuan koti Buddha, banyak ratusan ribu koti Buddha, banyak ratusan ribu koti nayuta Buddha akan dengan sedikit kesulitan muncul pada penglihatannya. '

"Dengan cara yang sama, Dia harus meliputi penjuru selatan, barat, utara, empat arah menengah, titik terendah dan titik tertinggi, dan jika dengan cara itu Dia melihat di sepuluh penjuru arah, sang Bodhisattva Mahasattva akan dengan sedikit kesulitan membuat banyak Buddha muncul pada penglihatannya. Dengan sedikit kesulitan, banyak ratusan Buddha, banyak ribuan Buddha, banyak ratusan ribu Buddha, banyak koti Buddha, banyak ratusan koti Buddha, banyak ribuan koti Buddha, banyak ratusan ribu koti Buddha, banyak ratusan ribu kotinayuta Buddha akan dengan sedikit kesulitan muncul pada penglihatannya."

"Jadi, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva yang didukung oleh Buddha, yang didirikan di dalam Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samādhi ini, akan dengan sedikit kesulitan membuat banyak Buddha muncul pada penglihatannya. Dengan sedikit kesulitan, banyak ratusan Buddha, banyak ribuan Buddha, banyak ratusan ribu Buddha, banyak koti Buddha, banyak ratusan koti Buddha, banyak ribuan koti Buddha, banyak ratusan ribu koti Buddha, banyak ratusan ribu koti nayuta Buddha akan muncul pada penglihatannya."

"Itu adalah sama, Bhadrapala, misalnya, sang Tathagata Arhan Samyaksambuddha memiliki Mata Buddha (buddha-caksu), sang Tathagata Arhan Samyaksambuddha dengan memiliki Mata Buddha mengetahui segala sesuatu dan melihat segala sesuatu. "

"Dalam cara yang sama, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva yang didukung oleh Buddha, yang didirikan di dalam Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samādhi ini, dengan sedikit kesulitan sepenuhnya mencapai (paripurayanti) pembelajaran yang besar (bahu-srutya). Mereka sepenuhnya mencapai kesempurnaan memberi (danaparamita), kesempurnaan moralitas (sila), kesempurnaan kesabaran (ksanti), kesempurnaan semangat ketekunan (virya), kesempurnaan meditasi (dhyana), dan kesempurnaan kebijaksanaan (prajna). Mereka sepenuhnya menyelesaikan moralitas, samadhi, kebijaksanaan, pembebasan, dan pengetahuan terbebaskan yang melihat (sila-samadhi-prajna-vimukti-vimuktijnanadarsana). Mereka sepenuhnya mencapai semua kualitas kebajikan (guna) dari Bodhisattva. Mereka sepenuhnya mencapai indera dari kebijaksanaan tertinggi, dan Anuttara-Samyak-Sambodhi."

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

Seperti misalnya, lelaki yang diberkahi dengan penglihatan, ketika ia sendirian di malam hari,
Bangun di tengah malam, dan di langit yang cerah
Melihat banyak ratusan ribu bintang;
Memiliki ingatan, jika ia berpikir tentangnya, ia mengingatnya pada siang hari juga;

Dengan cara yang sama, Bodhisattva yang telah memperoleh Samadhi ini,
Melihat banyak ratusan ribu Buddha, para Pahlawan (vira);
Dia mengingat Mereka bahkan ketika keluar dari itu,
Dan mengumumkan kepada perkumpulan majelis: "Sang Penguasa Dunia (lokanatha) adalah seperti ini...."

Sama seperti mata Saya, yang murni, dan terang (vitimira),
Mata Buddha yang jelas melihat dunia,
Demikian juga mata dari para putra Jina, para Bodhisattva,
Dengan Samadhi yang murni (viraja) ini, melihat sang Penguasa Laki-laki (narendra).

Ketika Mereka melihat Dasa-bala dari sang Penguasa berkaki dua (dvipadendra), sang Lokanatha,
Para Muni tidak pernah membayangkan tanggapan penglihatan tentang hal yang ada.
Dengarlah kualitas yang unggul dari para Bodhisattva yang terkemuka,
Yang telah menghancurkan racun, yang murni, dan yang terbebas dari tanggapan penglihatan tentang hal yang ada.

Juga mendengar Dharma yang unggul dan sejuk (sitala).
Cepat renungkan Dharma kekosongan yang sangat baik.
Saya juga, setelah memperoleh kebangkitan dari Jina, akan menjelaskan
Dharma yang sangat baik ini untuk manusia, untuk banyak makhluk.

Sama seperti Bodhisattva dengan kehidupan yang tidak terbatas, setelah lahir,
Melihat banyak ratusan ribu Lokanatha,
Jadi jika orang memperoleh Samadhi Bodhisattva ini,
Orang akan melihat banyak ratusan ribu Buddha, para Vira.

Sama seperti Ananda sang Bhiksu yang baik, yang diberkahi dengan ingatan (smrtimat),
Menerima dan mempertahankan apa yang Dia dengar dari Saya,
Demikian juga sang Bodhisattva, jika Dia memperoleh Samadhi ini,
Mendengar banyak Dharma dan mempertahankannya semua.

Dengan mendengar Samadhi ini, mengalami sukacita,
Dan membuang semua berbagai macam mantra dari dunia;
Cepat memiliki keyakinan, dan berikanlah pemberian Dharma;
Dengan cara itu, Anda akan mencapai tahap (bhumi) dari kemurnian dan ketenangan ini. "

"Oleh karena itu, Bhadrapala, Bodhisattva harus mendapatkan Samadhi ini, dan harus menghasilkan usaha yang besar dan semangat ketekunan sehingga dapat menyempurnakannya. "

"Mereka, Bhadrapala, yang bertemu (aragayanti) dengan Saya yang sekarang sedang menjelaskan Samadhi ini, tidak ada kemungkinan atau kesempatan (asthanam anavakaso) dari mereka untuk menolak atau mencaci Samadhi ini ketika mendengarnya di saat terakhir, di jaman terakhir, di masa lima ratus tahun terakhir (pascime kale pascime samaye pascimayam pancasatyam vartamanayam), kecuali mereka jatuh kedalam pengaruh teman-teman yang jahat (papa-mitra), atau dipisahkan dari teman yang baik (Kalyana-mitra). '

'Dalam hal ini, Bhadrapala, jika orang bodoh tertentu setelah mendengar Samadhi ini tidak memiliki keyakinan di dalamnya, tidak percaya, atau tidak dengan kuat condong kepadanya, bahkan setelah jatuh kedalam pengaruh teman yang baik, apalagi bagi orang-orang yang telah jatuh ke dalam pengaruh teman yang jahat? Mengapa demikian, Bhadrapala? Pembelajaran yang besar itu sangatlah sulit untuk disempurnakan. Penglihatan pada Buddha sangatlah sulit untuk didapatkan. Itu sangalah sulit, Bhadrapala, untuk menerapkan diri (adhimucyate) kepada Buddha-Dharma. Ini, Bhadrapala, Bodhisattva Samadhi yang bernama Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita, yang menghasilkan semua Buddha-Dharma, juga sangat sulit untuk disempurnakan. '

"Setiap Bodhisattva, Bhadrapala, apakah sebagai grhastha atau pravrajita, yang setelah mendengar Samadhi seperti ini menjadi tidak khawatir, tidak takut, dan tidak gentar (nottrasyati na samtrasyati na samtrasam apadyate), yang tidak menertawakannya, mencacinya, memakinya, atau menolaknya, tapi lebih lanjut, setelah mendengarnya menjadi bersukacita, memiliki keyakinan, percaya, dan bercita-cita untuknya, dan memiliki keinginan untuk mengajar, mempelajari, menguasai, menyimpan, membaca, menyalin, menjelaskan dan mengembangkan Samadhi ini. Semuanya, Bhadrapala, baik kulaputra maupun kuladuhitrā yang seperti ini adalah dilihat oleh Tathagata; Mereka dikenal oleh Tathagata."

"Bagaimanakah, Bhadrapala, para Orang bijak yang baik itu (satpurusa) yang dilihat oleh Tathagata, dan bagaimanakah Mereka dikenal oleh Tathagata? Satpurusa yang seperti itu, yang akan mempelajari, menguasai, menyimpan, membaca, menyalin, mengajar, dan mengembangkan Samadhi ini, Bhadrapala, mereka bukanlah yang tidak bermoral (duhsila), bukan yang tanpa keyakinan, bukan orang-orang yang tidak menginginkan Dharma, tidak mempertahankan pandangan salah (mithya-drsti), dan tidak melekat pada penangkapan landasan (Upalambha); Mereka, Bhadrapala, kulaputra maupun kuladuhitrā yang seperti ini, adalah yang memiliki keyakinan seperti itu. Itu adalah, Kulaputra maupun kuladuhitrā yang menerima Dharma ini, memiliki pemahaman yang besar, memiliki keyakinan (adhimukti) yang besar, mempercayai, menginginkan Dharma, dan sangat kuat condong kepada yang mendalam (gambhiradhimukta). kulaputra maupun kuladuhitrā yang seperti ini, Bhadrapala, adalah yang tidak kurang jasa kebajikannya (alpapunya), yang tidak kurang akar kebaikannya (alpa-kusalamula), juga, Bhadrapala, kulaputra maupun kuladuhitrā yang seperti ini telah melakukan tugas mereka di bawah para Jina masa lalu dan telah memurnikan akar kebaikan (uttaptakusalamula). '

"Kulaputra maupun kuladuhitrā yang seperti ini, Bhadrapala, adalah yang tidak hanya menyembah satu Buddha, juga tidak hanya menanam akar kebajikan di bawah satu, dua, atau tiga Buddha; Mereka, Bhadrapala, kulaputra maupun kuladuhitrā yang seperti ini, adalah yang telah menyembah ratusan Buddha. Kulaputra maupun kuladuhitrā yang seperti ini, adalah yang telah menanam akar kebajikan di bawah ratusan Buddha. Setelah mendengar Samadhi ini dari para Tathagata itu, kulaputra maupun kuladuhitrā yang seperti ini, telah bersukacita olehnya dan sangat cenderung ke arahnya. Di saat terakhir, di jaman terakhir, di masa lima ratus tahun terakhir juga, ketika Mereka mendengar Samadhi ini, tidak akan menolaknya, melainkan ketika mendengarnya, akan bersukacita padanya, bersorak memujinya (sadhukaram da), menyimpannya, membacanya, mengajarkannya, menjelaskannya, dan mengerahkan diri dalam usaha untuk mengembangkannya. "

"Jika ada kulaputra atau kuladuhitrā, Bhadrapala, yang setelah mendengar Bodhisattva Samadhi yang bernama Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita ini, tidak khawatir atau takut atau gentar, dan tidak menolaknya, melainkan setelah mendengarnya menjadi bersukacita, memiliki keyakinan, percaya, dan sangat condong kepadanya, bersorak memujinya, dan setelah mendengarnya, menerimanya, menguasainya, menyimpannya, membacanya, menyalinnya, menyebabkannya untuk disalin, mengajarkannya, dan mengerahkan diri dalam usaha untuk mengembangkannya bahkan jika hanya untuk satu hari dan malam, maka, Bhadrapala, kulaputra atau kuladuhitrā akan atas dasar itu menimbulkan manfaat kebajikan yang sangat besar. Mereka akan menimbulkan kumpulan kebajikan (punya-skandha) yang tidak terukur, yang tidak terhitung. Para kulaputra atau kuladuhitrā itu akan menjadi yang tidak bisa dimundurkan (avaivartika) dari Anuttara-Samyak-Sambodhi. Mereka juga akan mendapatkan kepuasan sesuai dengan tekad mereka (yathasayam).

'Namun, Bhadrapala, agar untuk membuat seluruh hal ini secara khusus terselesaikan, Saya akan mengajarkan Anda sebuah persamaan kiasan. Jika, Bhadrapala, misalnya, ada orang, yang setelah muncul, menghancurkan trisahasra-maha-sahasra-lokadhatu ini menjadi butiran terkecil dari debu (paramanuraja), dan menghancurkan menjadi butiran terkecil debu pada semua rumput, cabang, dan daun, bahkan yang sebesar empat inci panjangnya, dari trisahasra-maha-sahasra-lokadhatu ini; dan jika orang itu kemudian mengambil dari sana sebutir debu tunggal, dan membelahnya menjadi sebanyak bagian yang ada dari butiran debu seluruhnya, dalam cara membelah semua butiran debu ke dalam banyak bagian itu, maka, Bhadrapala, apa yang Anda pikirkan? Apakah butiran debu itu akan banyak? '

Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata : "Itu akan sangat banyak, Bhagavān, itu akan sangat banyak, Sugata."

Sang Bhagavan berkata : "Jika, Bhadrapala, ada beberapa kulaputra atau kuladuhitrā akan mengisi dengan tujuh jenis permata (sapta-ratna) pada Buddhaksetra yang sebanyak bagian dari butiran debu itu, dan memberikannya sebagai persembahan kepada para Tathagata Arhat Samyaksambuddha, apakah dia atas dasar itu menghasilkan banyak pahala kebajikan? '

Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata : "Sangat banyak, Bhagavān, sangat banyak, Sugata."

Sang Bhagavan berkata : "'Saya, Bhadrapala, mengumumkan kepada Anda, memberitahu Anda, Bhadrapala, dibandingkan dengan kulaputra atau kuladuhitrā yang mengisi Buddhaksetra yang banyak itu dengan tujuh jenis permata dan memberikannya sebagai persembahan kepada para Tathagata, jika, Bhadrapala, kulaputra atau kuladuhitrā, yang setelah mendengar Bodhisattva Samadhi yang bernama Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita ini, memahaminya, meyakininya, mempercayainya, dan sangat condong kepadanya, dan setelah memahaminya, meyakininya, mempercayainya, dan sangat condong kepadanya, kemudian menerimanya, menguasainya, menyimpannya, membacanya, menyalinnya, menjelaskannya secara penuh kepada orang lain, mengajarkannya, dan mengumumkannya - jika kumpulan jasa kebajikan ini adalah lebih besar dari akar kebajikan yang sebelumnya, yang dihasilkan untuk kulaputra atau kuladuhitrā ini, apalagi bagi orang yang terus mengerahkan dirinya dalam usaha untuk mengembangkan Samadhi ini bahkan jika hanya selama jangka waktu yang dibutuhkan untuk menyusui sapi (pergi-doha-matram)? '

'Saya, Bhadrapala, tidak bisa menjelaskan sejauh mana kumpulan kebajikan dari para kulaputra atau kuladuhitrā itu, yang setelah mendengar Samadhi ini, menerimanya, menguasainya, menyimpannya, membacanya, menyalinnya, menjelaskannya (gamayante), mengajarkannya dan mengumumkannya kepada orang lain secara penuh, apalagi dari para kulaputra atau kuladuhitrā, Bhadrapala, yang menyempurnakannya, yang berlatih (siksanti) di dalamnya sesuai dengan kenyataan apa adanya (tathatvaya), dan yang mempraktekkannya sesuai dengan kenyataan apa adanya (tathatvaya pratipadyante)?'

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

"Dia yang mengisi mahasahassra ini
Dengan permata dan memberikannya sebagai persembahan,
Saya akan menggambarkan buahnya yang kecil,
Dibandingkan dengan orang yang mendengar Dharma ini.

Bodhisattva yang menginginkan banyak pahala kebajikan
Yang menyimpan dan membaca Samadhi ini,
Dan, setelah mendengarnya, mengajarkannya tanpa kenal lelah
Menjadi yang memiliki kumpulan kebajikan yang tidak terbatas.

Dibandingkan dengan dia yang memecah dan membelah sistem dunia ini
Menjadi butiran kecil (paramanu), menguranginya menjadi debu,
Dan, mengisi sistem dunia yang sangat banyak
Dengan permata, memberikannya sebagai persembahan,

Dia yang menguasai empat baris syair (gatha)
Dari Samadhi ini, yang diberikan oleh sang Buddha
Dan yang dipuji oleh sang Sugata
Memiliki pahala kebajikan yang melampaui perbandingan;

Apalagi dia yang untuk sesaat,
Atau bahkan selama waktu yang dibutuhkan untuk menyusui sapi,
Menguasainya, atau mempertahankannya dan membacanya
Pahala kebajikannya adalah tidak terukur bahkan melampaui itu.

Jika semua makhluk menjadi Sugata
Murni dalam pengetahuan dan mahir dalam kebenaran tertinggi (paramartha),
Dan jika Mereka selama banyak koti kalpa yang besar
Atau lebih, akan memuliakan kebajikan dari menjelaskan satu syair?;

Jika Mereka akan mencapai Nirvana
Setelah mengajarkan banyak koti Dharma selama itu,
Kebajikan dari dia yang menyimpan syair dari Samadhi ini
Masih tidak akan mudah untuk diukur.

Dibandingkan dengan mengisi dengan permata
Di sistem dunia sebanyak yang ada di empat penjuru arah,
Yang dibawah, dan juga yang diatas,
Dan memberikannya sebagai persembahan kepada sang lokavid
Dari keinginan untuk pahala kebajikan,

Kebajikan dari dia yang mengembangkannya dengan baik
Dan mengajarkannya kepada orang lain Samadhi yang tenang dan murni ini
Sistem dunia, dalam bentangan luasnya,
Tidak mendekati sebagian kecil atau perbandingan dengan itu (kalam apyupamam nopaiti).

Dia yang mengembangkan Samadhi yang tenang ini
Tidak pernah tidak yakin atau tidak pasti;
Dia tidak pernah merasa takut pada bencana (vinipata),
Juga tidak timbul padanya keraguan pada Dharma itu.

Dengan mengembangkan Samadhi ini, yang diucapkan oleh Buddha,
Dia telah menyembah Saya juga;
Dia juga telah memperoleh kebajikan yang luas dan tidak terbayangkan (acintya);
Bodhisattva menjadi terunggul (visista) untuk pembelajarannya.

Dia yang setelah mendengar Samadhi ini mempertahankannya
Di jaman terakhir, di masa kengerian besar,
Dia adalah yang telah menyembah Saya,
Para Buddha masa lalu, dan Mereka yang dari masa depan juga.

Saya mengumumkan kepada Anda, memberitahu Anda:
Terapkan kekuatan semangat dengan kewaspadaan (apramada).
Kerahkan diri sendiri secara kuat dengan pikiran yang bergembira.
Samadhi ini tidak akan sulit untuk didapatkan.

Jika Orang bertanya tentang Samadhi ini,
Dia telah disukai (aragayati) oleh ratusan Jina,
Dia yang di jaman terakhir, di masa kengerian besar,
Setelah mendengar Samadhi ini, memiliki keyakinan di dalamnya.

Dia yang menjelaskannya kepada orang lain, dengan pikiran percaya,
Samadhi yang suci dan tenang ini,
Dia melihat Saya, para Bhiksu ini,
Dan Anda juga, Bhadrapala, sang grhastha.

Jika dia telah memperoleh Samadhi yang besar ini,
Sang Bodhisattva menjadi dikenal sebagai yang sangat terpelajar (bahusruta).
Dharani dipuji oleh semua Buddha bersama-sama;
Belajar (Sruti) juga menghasilkan kebangkitan dari semua Buddha.

Jika orang telah belajar dengan baik (su-abhyas-) pada Samadhi ini
Diberi kuasa oleh para Buddha dan dipuji oleh para Bijaksana,
Kemudian orang mendengar (pratisrnoti) silsilah pembelajaran (sruti-kula)
Sama seperti yang diberi kuasa dan dipuji oleh sang Sugata. '

Setelah ini dikatakan, Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata kepada sang Bhagavān: "Bhagavān, alangkah menakjubkan Samadhi yang mendalam ini, yang telah diuraikan secara terperinci oleh sang Bhagavān! "Bhagavān, jika para Bodhisattva Mahasattva yang telah meninggalkan (abhiniskranta) kehidupan rumah tangga, ketika Mereka mendengar Samadhi ini, untuk menerima ajaran ini atau mengembangkannya, maka, Bhagavān, harus didirikan di dalam 'kualitas (dharma)' apakah para Bodhisattva itu, untuk menerima ajaran ini atau mengembangkan Samadhi ini?"

Setelah ini dikatakan, Bhagavān berkata kepada Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva: "Bodhisattva itu, Bhadrapala, yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga dan yang ingin, setelah mendengar Samadhi ini, untuk menerima ajaran ini atau mengembangkannya, harus murni di dalam sila; Dia harus sempurna (acchidra) di dalam sila."

Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva mengatakan: "Bhagavān, dengan cara apakah Bodhisattva itu yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga, murni di dalam sila dan sempurna di dalam sila?"

Sang Bhagavān berkata: "Bhadrapala, seorang Bodhisattva yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga, setelah mendengar Samadhi ini, ingin menerima ajaran ini atau mengembangkannya, sang Bodhisattva harus terkendalikan oleh kekangan dari Pratimoksha (Pratimoksha-samvara-samvrta); Dia harus sempurna dalam tingkah laku dan wilayah tindakannya (acara-gocara-sampanna), harus melihat bahkan kesalahan terkecil sebagai yang berbahaya (anumatresv avadyesu bhayadarsin), dan menjadi murni di dalam 'iryapatha (sikap tubuh)'; Dengan mengambil itu pada dirinya (samadaya), Dia harus melatih dirinya di dalam aturan pelatihan (siksapada); Dia harus secara kuat condong kepada yang mendalam dan memiliki kesabaran (ksanti) menerima yang tidak bisa dipahami (anupalambha); ketika Dia mendengar dharma dari kekosongan, tanpa tanda, dan tanpa nafsu keinginan (sunyatanimittapranihita), Dia harus tidak khawatir, tidak takut, dan tidak gentar. Dengan cara itu, Bhadrapala, seorang Bodhisattva yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga, murni di dalam sila dan sempurna di dalam sila."

Bodhisattva Bhadrapala mengatakan: "Bhagavān, dalam cara apakah Bodhisattva yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga, menjadi tidak murni di dalam sila, cacat di dalam sila?"

Sang Bhagavān berkata: "Kapanpun, Bhadrapala, Bodhisattva yang telah keluar dari kehidupan rumah tangga memimpin kehidupan suci (brahmacaryam carati) yang didirikan di dalam 'bentuk (rupa)', memimpin kehidupan suci yang didirikan di dalam perasaan, tanggapan penglihatan, pembentukan, dan kesadaran, dan mengatakan: "Dengan kebajikan dari sila, pertapaan, dan kehidupan suci dari saya ini, semoga saya menjadi Deva atau Cakravarti!" Ini, Bhadrapala, adalah sila yang tidak murni, ini adalah sila yang cacat pada bagian dari Bodhisattva yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga. Artinya, Dia tidak murni di dalam sila karena terlekati (paramrsya) dengan tanggapan penglihatan keberadaan (bhavasamjna), Dia ingin menumbuhkan keinginan (kama), dan ingin mendapatkan kesempatan untuk kelahiran kembali (upapatti-sthana) di dalam keberadaan."

'Oleh karena itu, Bhadrapala, Bodhisattva yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga dan yang ingin, setelah mendengar Samadhi ini, menjelaskannya atau mengembangkannya harus murni di dalam sila; Dia harus menjadi yang sempurna di dalam sila; Dia harus tidak bernoda di dalam sila; Dia harus tidak rusak (anupahata) di dalam sila; Dia harus tidak tercemar di dalam sila. Dia harus menjadi orang yang silanya tidak dibantu, yang silanya terbebas dari kemelekatan (paramrsti), yang silanya terbebas dari penangkapan/pemahaman landasan (---'landasan' disini adalah objek indera, setelah melihat, maka memahami sesuai dengan tangkapan objek tersebut--), yang silanya tidak terbengkokkan (akuthita), yang silanya dipuji oleh para bijaksana, dan yang silanya dipuji oleh para Arhat. Dia harus bersukacita di dalam pemberian sumbangan (dana), yaitu, Dia harus mengusahakan semangat yang  berkaitan dengan permberian tertinggi (agradana), pemberian terunggul (uttamadana), pemberian Dharma. Dia harus tinggal berdiam di dalam kesadaran penuh. Dia harus memiliki keyakinan. Dia harus memiliki kelembutan (sauratya) dan kerendahan hati (hri), dan memiliki sifat malu (apatrapya-sampanna). Dia harus tidak melekat pada pendapatan, kehormatan, dan pujian (labha-satkara-sloka). Dia harus terbebas dari kekejaman (matsarya) dan kecemburuan (irsya), dan memiliki kualitas praktek pertapaan dan pengendalian diri (dhutaguna-samlekha). Dia harus tidak menginginkan percakapan duniawi (laukika-katha), namun, dengan menolak percakapan duniawi, harus menginginkan percakapan yang melampaui dunia (lokottara-katha). Dia harus berterimakasih (krta-jna) dan menghargai (krtavedin). Dia harus menjaga suaranya rendah dan ucapannya sedikit. Dia harus memiliki hormat dan penghormatan. Artinya, karena teman-teman yang baik adalah sulit diperoleh (durlabha), Dia harus berusaha kuat (utsahate) dalam melakukan penghormatan kepada Acarya dan Guru (acaryopadhyaya). Orang itu yang akan Dia dengarkan, yang menerima, dan yang menyalin dalam bentuk buku untuk Dharma seperti ini, dan yang akan Dia andalkan untuk penjelasan kata-kata itu, dan Orang itu yang darinya Dia menjadi menguasai atau akan menguasai, menyalin dalam bentuk buku atau akan menyalin dalam bentuk buku untuk Sutra seperti ini, kepadanyalah Dia harus menimbulkan tanggapan penglihatan seorang Ayah; Dia harus menimbulkan tanggapan penglihatan seorang Teman baik; dan Dia harus menimbulkan tanggapan penglihatan seorang Guru. Demi Dharma seperti ini dan untuk tujuan mendatangkan Kebangkitan hingga kematangan, Dia harus menimbulkan ke arahnya 'sukacita yang besar', 'keyakinan yang besar', dan 'rasa hormat yang besar'. "

"Jika, Bhadrapala, para kulaputra atau kuladuhitrā yang menganut Bodhisattvayana, atau yang menganut Sravakayana, atau yang menganut Pratyekabuddhayana, tidak menimbulkan sukacita, keyakinan, dan rasa hormat terhadap Bhiksu yang mengajarkan Dharma dari kualitas seperti ini, dan jika mereka tidak menimbulkan tanggapan penglihatan seorang Teman baik dan tidak menimbulkan tanggapan penglihatan seorang Guru, maka, Bhadrapala, tidak akan ada kemungkinan atau peluang bagi para kulaputra atau kuladuhitrā, yang menganut Bodhisattvayana atau yang menganut Sravakayana atau yang menganut Pratyekabuddhayana, menguasai kualitas seperti ini. Kualitas yang mereka belum kuasai, atau kualitas yang mereka telah kuasai akan tidak menetap, akan menghilang (vipranasyanti) dan lenyap. Juga tidak akan ada kemungkinan bagi kulaputra atau kuladuhitrā itu yang menganut Bodhisattvayana memperoleh Samadhi ini. Mengapa demikian, Bhadrapala? Yaitu, karena melalui ketidakhormatan, Saddharma menghilang."

"Jika, Bhadrapala, para kulaputra atau kuladuhitrā itu yang menganut Bodhisattvayana, atau yang menganut Sravakayana, atau yang menganut Pratyekabuddhayana, menimbulkan sukacita, keyakinan dan rasa hormat, dan juga membangkitkan tanggapan penglihatan seorang Teman baik dan membangkitkan tanggapan penglihatan seorang Guru terhadap para Bhiksu yang mengajar Dharma seperti ini dan terhadap Orang-orang yang darinya mereka menguasai, yang telah menguasai, dan telah menyalin dalam bentuk buku untuk Pintu Gerbang Dharma (dharma-paryaya) seperti ini, maka, Bhadrapala, kemungkinan akan ada, itu akan ada kemungkinan bagi para kulaputra atau kuladuhitrā itu yang menganut Bodhisattvayana, atau yang menganut Sravakayana, atau yang menganut Pratyekabuddhayana, menguasai kualitas yang mereka belum kuasai, dan kualitas yang mereka telah kuasai akan tetap, tidak akan menghilang, dan tidak lenyap."

"Oleh karena itu, Bhadrapala, Saya mengumumkan kepada Anda, Saya memberitahu Anda (arocayami vah prativedayami vah): Orang harus menimbulkan dalam cara ini, sukacita, keyakinan, dan rasa hormat terhadap para Bhiksu yang mengajar kualitas seperti ini, orang harus menimbulkan tanggapan penglihatan seorang Teman baik, dan menimbulkan tanggapan penglihatan seorang Guru -- Ini adalah peringatan dari Saya (anusasani)."

Selanjutnya, Bhadrapala, Bodhisattva itu yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga dan yang ingin menerima ajaran ini dan mengembangkan Samadhi ini harus terbebas dari tindak kejahatan (kaukrtya). Dia harus menikmati kehidupan di hutan (aranya), cenderung kepada kehidupan hutan (aranya-nimna), bertekad pada kehidupan hutan (aranya-prahvana), condong pada kehidupan hutan (aranya-pragbhara). Dia harus tidak berkenan pada daerah yang berpenduduk (janapada). Dengan tidak berharap untuk rumah dari teman atau rumah dari pemberi makanan, Dia harus tidak memperhatikan kehidupannya sendiri. Melalui melepaskan tubuh, Dia harus menjadi tidak melekat kepada tubuh dan mendapatkan tanggapan penglihatan kehidupan hutan (aranya-samjna). Dia harus tidak bertahan untuk pendapatan, kehormatan, atau pujian, dan harus berpegang teguh pada Saddharma. Dia harus tidak melekat, atau menabung mangkuk atau jubah (patra-civara). Dia harus melakukan pindapatra tanpa memerlukan undangan (upanimantrana). Dia harus memiliki rasa malu dan penuh pertobatan (vipratisarin). Dia harus tidak mengambil emas untuk dirinya sendiri. Melalui tanpa gangguan pikiran (paryutthana), Dia harus terbebas dari tindak kejahatan (kaukrtya). Melalui melenyapkan kemarahan, Dia harus tinggal di dalam keramahan. Melalui melenyapkan keinginan membunuh (himsa), Dia harus tinggal di dalam kasih sayang. Melalui melenyapkan ketidakgembiraan, Dia harus tinggal di dalam kegembiraan simpatik (muditā). Melalui melenyapkan semua ciri-ciri (nimitta), Dia harus tinggal di dalam kenetralan. Melalui menimbulkan semangat, Dia harus menginginkan latihan (siksa). Tidak dikalahkan oleh kemalasan atau kelesuan, Dia harus berjalan (cankrama). Oleh karena itu, Bhadrapala, Bodhisattva itu yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga dan yang ingin, setelah mendengar Samadhi ini, untuk menerima ajaran ini dan mengembangkannya, Dia harus menerima ajaran ini dan mengembangkan Samadhi ini dengan cara terdirikan di dalam kualitas-kualitas itu. "

Ketika hal ini dikatakan, Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata kepada sang Bhagavān: "Bhagavān, alangkah menakjubkan kualitas-kualitas ini yang begitu besar dan sangat unggul, yang diajarkan dan diucapkan oleh sang Tathagata."

"Bhagavān, para Bodhisattva yang malas itu akan khawatir atau takut atau gentar ketika Mereka mendengar Samadhi ini. Mereka tidak akan merasakan sukacita yang besar, kegembiraan, dan keyakinan berkaitan dengan Orang-orang yang menjelaskan secara terperinci kualitas-kualitas itu yang sangat unggul. Mereka akan berpikir: "Kami akan menyempurnakan Samadhi ini di bawah para Tathagata Arhan Samyaksambuddha yang lainnya. Sekarang ini kami lemah secara tubuh dan memiliki banyak kelemahan," dan ketika mereka mendengar Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samadhi ini, mereka akan menjadi patah semangat dan cemas, dan mereka tidak akan mengerahkan semangat untuk menyempurnakan Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samadhi ini."

"Bhagavān, para Bodhisattva Mahasattva yang muncul itu - yang akan mengerahkan semangat (arabdha-virya), menjadi terdirikan di dalam kesadaran penuh, mencari Dharma, menghormati Dharma, menerima Dharma, mengajarkan Dharma, memberitakan Dharma, mempelajari Dharma, mengejar kualitas itu bersamaan dengan Dharma (dharmanudharma-carin), meninggalkan orang dan kehidupan, tidak tergantung pada pendapatan, kehormatan atau pujian, tidak mencari kemasyhuran karena kualitas mereka, tidak melekat pada mangkuk dan jubah, tidak bersukacita di desa, kota, pasar kota, daerah berpenduduk, kota kerajaan dan pusat kerajaan, cenderung kepada kehidupan hutan, bertekad pada kehidupan hutan, dan condong pada kehidupan hutan, ketika mereka mendengar Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samadhi ini, mereka tidak akan menjadi patah semangat dan cemas, tidak khawatir, tidak takut, dan tidak gentar, Namu sebaliknya (uttari), mereka akan merasakan sukacita yang besar, kegembiraan, dan keyakinan. Dan mereka akan mengerahkan semangat agar untuk menerima, menguasai, menyimpan, membaca, menyalin, mengajar, dan mengembangkan Samadhi ini. '

"Bhagavān, para kulaputra atau kuladuhitrā ini tidak akan berpikir : "Kami akan mencari pembelajaran yang besar ini dari para Buddha masa depan dan lalu kemudian mengerahkan diri demi mencapai Mantra, dharma, atau kualitas yang sangat unggul (dharma-visesa)." Mengapa begitu? Bhagavān, di masa depan, para kulaputra atau kuladuhitrā ini yang akan muncul setelah melakukan tugas mereka di bawah para Jina  masa lalu dan mengerahkan semangat, mereka akan, setelah mendengar Samadhi seperti ini yang diucapkan oleh sang Tathagata, berpikir : "kami lebih suka di seluruh tempat ini tubuh, kulit, daging, darah, tulang, otot dan sumsum kami menjadi kering dan mengerut dari pada kami mati dengan kemalasan, atau bahwa kami harus menolak semangat tanpa telah menguasai, menjelaskan, dan mengembangkan kualitas yang besar dan sangat unggul seperti ini !"; dan jadi mereka akan mengerahkan semangat. Orang yang sangat baik (satpurusa) seperti itu, yang sungguh mengerahkan semangat, saat mendengar Sutra seperti ini diucapkan oleh sang Tathagata, akan, segera setelah mereka mendengarnya, merasakan sukacita yang sangat besar, kegembiraan, dan keyakinan."

Ketika hal ini dikatakan, sang Bhagavān berkata kepada Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva: "Sangat baik, sangat baik, Bhadrapala !' Penjelasan Anda, Bhadrapala, tentang setiap kualitas (anudharma) itu adalah tanpa kesalahan (aviparyasa), persis seperti yang Anda katakan, benar, dan sangat baik. Saya juga turut bersukacita (anumodami) untuk itu, dan apa pun yang Saya bersukacitakan, pada saat itu juga, para Buddha Bhagavan dari masa lalu, masa depan, dan sekarang juga bersukacita."

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

"Jika orang berlatih di dalam semua pokok pelatihan (siksa) dari Pratimoksha
Yang telah dijelaskan oleh Saya, terus menetap dalam kehidupan hutan,
Dan selalu mengejar kualitas kebajikan dari aturan moralitas (dhuta-guna),
Samadhi ini tidaklah sulit untuk diperoleh.

Setelah menolak semua undangan,
Dan setelah melenyapkan semua keinginan untuk rasa,
Hasilkan tanggapan penglihatan seorang Guru terhadap Dia yang darinya itu terdengar,
Bangkitkan tanggapan penglihatan dari kesamaan dan kesetaraan.

Dia yang membaca dan mempraktekkan Samadhi ini
Harus bersemangat, dan tidak malas;
Tidak dendam dengan Sutra-Dharma,
Dia tidak mencari persembahan, namun memberikan Dharma.

Dia yang menerima Samadhi ini,
Maka Dia adalah putra dari Buddha ini;
Dia yang mempelajari dan mempraktikkannya begitu,
Akan memperoleh Samadhi itu dalam waktu singkat.

Terus-menerus mengerahkan ketekunan, jangan malas,
Hilangkan kelesuan, bebaskan pikiran;
Anda harus menghindari teman yang jahat,
Kemudian mengejar praktek dari Dharma ini.

Buanglah kesenangan, jangan beristirahat,
Selalu menghindari pertemuan orang banyak,
Bhiksu yang mencari Samadhi ini
Harus melakukan ini, mengikuti ajaran sang Buddha.

Setelah melenyapkan iri hati, nafsu keinginan, dan kebanggaan,
Dan setelah melenyapkan nafsu birahi, kebencian, dan angan-angan khayalan,
Dan setelah mengembangkan pikiran yang terhubung dengan meditasi (dhyanasamprayukta-citta),
Orang harus masuk ke dalam Samadhi ini.

Terbebas dari dengki, setelah melenyapkan nafsu,
Menjadi terkendali dengan baik, dan setelah melenyapkan kemarahan,
Dan setelah memurnikan objek perhatian (arambana), yaitu tubuh Jina,
Orang harus masuk ke dalam Samadhi ini.

Tanpa membuang semangat dan tidak sedang dikuasai oleh kelesuan,
Tanpa bergaul dengan kerabat dan teman-teman,
Berjalan (sacankrama), Menolak orang banyak dan kumpulan teman,
Dan mengembangkan Samadhi yang tanpa noda (viraja) ini.

Ketika hal ini dikatakan, Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata kepada sang Bhagavān: "Bhagavān, jika ada Bhiksuni yang telah berangkat kedalam Mahayana (Mahayana-samprasthita), yang berkeinginan, ketika dia mendengar Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samadhi ini, untuk menerima ajaran ini dan mengembangkannya, maka, Bhagavān, harus didirikan di dalam 'kualitas (dharma)' apakah, dia, untuk menerima ajaran ini dan mengembangkan Samadhi ini?"

Ketika hal ini dikatakan, sang Bhagavān berkata kepada Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva: "Bhadrapala, setiap Bhiksuni yang telah berangkat kedalam Mahayana, yang berkeinginan, ketika dia mendengar Samadhi ini, untuk menerima ajaran ini dan mengembangkannya harus selalu penuh hormat. Dia harus selalu terbebas dari rasa iri, dan tidak marah. Dia harus menaklukkan kebanggaan, terbebas dari kesombongan, dan mengerahkan semangat. Dia harus terbebas dari kemalasan, dan melenyapkan ketidakcekatan dan kelesuan. Dia harus mengerahkan dirinya dalam usaha untuk tidak tidur, dan melenyapkan semua usaha yang mengejar pendapatan, kehormatan, pujian (labha-satkara-sloka), jubah, makanan persembahan, tempat tidur dan kursi, obat untuk menyembuhkan penyakit, dan perhiasan (civara-pindapata-sayanasanaglanapratyaya-bhaisajya-pariskara). Dia harus murni dalam kehidupannya, dan tidak melekat pada orang atau kehidupannya. Dia harus selalu menginginkan Dharma, dan mengerahkan dirinya dalam upaya untuk pembelajaran yang besar. Dia harus memiliki pikiran yang terbebas dari nafsu berahi, kebencian, dan kebodohan. Dia harus menolak para pengikut Mara (mara-paksa). Dia harus menyingkirkan diri dari memijat, perhiasan, dan menghias tubuh. Dia harus tidak melekat pada mangkuk atau jubah. Dia harus tidak berminat pada ketenaran, dia harus terbebas dari memfitnah (paisunya) dan melenyapkan sifat plin-plan yang selalu berubah-rubah. '

'Oleh karena itu, Bhadrapala, Bhiksuni yang telah berangkat kedalam Mahayana, yang berkeinginan, setelah mendengar Samadhi ini, untuk menerima ajaran ini dan mengembangkannya harus menerima ajaran di dalam Samadhi ini ketika membangkitkan tanggapan penglihatan Guru terhadap Gurunya (Acarya); Dia harus mengembangkan Samadhi ini ketika terdirikan pada kualitas-kualitas itu. "

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

'Jika Bhiksuni, melalui berkeinginan pada Samadhi ini,
Telah menunjukkan rasa hormat dan melenyapkan iri hati, kemarahan,
Kebanggaan, dan juga kesombongan,
Samadhi ini tidak akan sulit untuk diperoleh.

Jika dia telah datang untuk mencari Samadhi ini,
Ketika dia telah mengerahkan semangat, melenyapkan kemalasan,
Dan melenyapkan semua pengejaran,
Biarlah dia menginginkan Dharma tanpa kemelekatan bahkan untuk hidup.

Dia yang ingin mempelajari Samadhi ini
Harus tidak menetap dengan pikiran dari nafsu berahi dan kebencian,
Atau menderita oleh kekotoran batin (klesa);
Dan biarlah dia tidak pernah tertangkap dalam jerat Mara.

Dia yang ingin mempelajari Samadhi ini
Harus tidak mengerjakan dirinya dengan tipu daya (maya),
Dan harus menolak semua pijatan, perhiasan,
Fitnah, dan sifat plin-plan yang selalu berubah-rubah.

Menolak keramahan yang kecil, selalu sangat ramah,
Menghormati teman yang baik tanpa henti,
Dia harus menghindari semua kejahatan,
Dengan begitu Dia harus mencari Samadhi itu.

Dia tidak memiliki pikiran, bahkan untuk sekejap,
yang mengharapkan mangkuk dan yang mengharapkan pujian;
Dengan memiliki tanggapan penglihatan Guru terhadap Dia yang darinya itu terdengar,
biarlah dia membangkitkan tanggapan penglihatan dari kesamaan dan kesetaraan.

Ketika hal ini dikatakan, Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata kepada sang Bhagavān: "Bhagavān, jika Bodhisattva perumah tangga yang memakai pakaian putih dan yang menetap dalam kehidupan rumah, yang berkeinginan, setelah mendengar Samadhi ini, untuk menerima ajaran ini dan mengembangkannya bahkan untuk satu atau dua hari, maka, Bhagavān, harus didirikan di dalam 'kualitas (dharma)' apakah, dia, untuk menerima ajaran ini dan mengembangkan Samadhi ini?"

Sang Bhagavān berkata: "Oleh karena itu, Bhadrapala, jika Bodhisattva perumah tangga yang memakai pakaian putih dan yang menetap dalam kehidupan rumah, yang berkeinginan, setelah mendengar Samadhi ini, untuk menerima ajaran ini dan mengembangkannya bahkan untuk satu atau dua hari, atau bahkan selama jangka waktu yang dibutuhkan untuk menyusui sapi, maka Bodhisattva perumah tangga yang memakai pakaian putih dan yang menetap dalam kehidupan rumah itu harus memiliki keyakinan. Dia harus terbebas dari ketamakan, dan menjadi bebas dalam penolakan duniawinya (mukti-tyaga). Dia harus senang dalam menyalurkan pemberian, dan harus memberikan semua kekayaannya tanpa mengharapkan balasan (vipakapratikanksin). Dia harus berlindung pada Buddha. Dia harus berlindung pada Dharma. Dia harus berlindung pada Sangha. Dia harus murni dalam sila. Dia harus melakukan Lima Aturan Pelatihan (panca-siksapada : Tidak membunuh, Tidak mengambil yang tidak diberikan, Tidak melakukan kesenangan seksual, Tidak berkata salah, Tidak minum minuman keras yang memabukkan). Dia harus tidak memiliki perlindungan yang lain, dan tekadnya harus mengikuti Buddha. Dia harus sempurna dalam sila, dan ketika Dia telah mengambil dan memenuhi Jalan Sepuluh Perbuatan Baik (dasa-kusala-karmapatha), Dia harus mendorong orang lain untuk melakukannya juga; dan Dia harus tidak minum minuman keras. Dia harus tidak menggoda orang lain untuk itu. Dia harus menjelaskan kepada orang lain ketidaknyamanan dari minuman keras dan tidak memberikan minuman yang memabukkan kepada orang lain; Dia harus menganggap nafsu keinginan kepada orang lain sebagai hal yang rendah dan harus menjalani kehidupan suci (brahmacarya). Dia harus tanpa iri. Dia harus murni dalam kehidupannya."

"Dia harus tidak mendambakan putra. Dia harus tidak mendambakan putri. Biarlah dia tidak mendambakan istrinya. Dia harus tidak mendambakan kekayaan. Dia harus tidak mendambakan rumah tangga. Dia harus senang dalam meninggalkan keduniawian (pravrajya), dan membuat pikirannya cenderung untuk meninggalkan keduniawian. Dia harus berniat pada Samadhi ini melalui Delapan Bagian Pantangan (astangopavasa : 1.Tidak membunuh, 2.Tidak mengambil yang tidak diberikan seperti merampas atau mencuri, 3.Tidak melakukan hubungan seksual, 4.Tidak berkata salah seperti memakai atau berbohong, 5.Tidak makan atau minum yang memabukkan, 6.Tidak memakai wewangian atau perhiasan serta tidak menyanyi atau menari atau melihat hiburan pertunjukan dari menyanyi dan menari, 7.Tidak tidur atau duduk di tempat yang mewah, 8.Tidak makan setelah makan siang hingga pagi hari), dan Dia harus tinggal di dalam Vihara. Dia harus memiliki rasa malu dan kerendahan hati, membuat pikirannya condong pada kebangkitan, dan tidak menginginkan kendaraan lain (yana). Dia harus tidak memaki para Bhiksu yang terberkahi dengan sila. Dia harus memiliki rasa hormat dan menghormati mereka yang memimpin kehidupan suci. Terhadap guru (Acarya) yang darinya Dia telah menerima ajaran dalam samadhi ini, Dia harus memiliki pikiran bahwa Dia sangat sayang, Dia harus memiliki keyakinan dan rasa hormat; Dia juga harus membangkitkan tanggapan penglihatan Teman yang baik; Dia juga harus membangkitkan tanggapan penglihatan Guru. Dia harus memberinya dengan segala sesuatu yg diperlukan untuk kenyamanan (sukhopadhana). Dia harus terus berterimakasih, menghargai, dan penuh hormat - dengan cara itu, Bhadrapala, Bodhisattva perumah tangga yang menetap dalam kehidupan rumah harus menerapkan dirinya sendiri pada Samadhi ini; dan terdirikan dalam kualitas itu, Dia harus mengembangkan Samadhi ini."

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

Bodhisattva yang hidup dalam kehidupan rumah tangga
Yang, telah berkeinginan untuk mempelajari Samadhi ini,
Harus menjadi selalu murni di dalam sila,
Dan telah mendorong pikiran yang kuat untuk berangkat,

Ketika Dia telah melakukan Lima Aturan Pelatihan
Dan melakukan Delapan Uposatha (astanga-posadha = astangopavasa),
Tinggal di vihara dengan meninggalkan kehidupan rumah tangganya,
Dia harus memasuki Samadhi ini.

Dia harus tidak memberikan kepada orang minuman yang memabukkan,
Dan setelah menolak semua jenis minuman yang tidak dipuji oleh sang Buddha,
Dan mendirikan dirinya sendiri dalam pokok-pokok pelatihan ini,
Dia harus menerima ajaran dalam Samadhi ini.

Tidak menginginkan putra, tidak menginginkan putri,
Tidak menginginkan istri, atau menginginkan kehidupan rumah tangga,
Ketika Upasaka terberkahi dengan rasa malu,
Dia harus memasuki Samadhi ini.

Dia harus tanpa nafsu berahi (araga), Dan tidak berhubungan seksual,
Atau berbicara dengan siapa pun, menolak semua kumpulan orang banyak;
Setelah mendirikan dirinya dalam kesempurnaan dan kesabaran,
Dia harus memasuki Samadhi ini.

Jika Orang memasuki Samadhi yang suci ini,
Biarlah Dia selalu hormat kepada Buddha dan Dharma,
Dan biarlah Dia, dengan pikiran yang setia, teguh, dan terbebas dari iri hati,
Bersedia melakukan penghormatan kepada Sangha.

Ketika hal ini dikatakan, Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata kepada sang Bhagavān: "Bhagavān, jika Upasika yang telah berangkat kedalam Mahayana (Mahayana-samprasthita), yang berkeinginan, setelah mendengar Samadhi ini, untuk menerima ajaran ini dan mengembangkannya, maka, Bhagavān, harus didirikan di dalam 'kualitas (dharma)' apakah, dia, untuk menerima ajaran ini dan mengembangkan Samadhi ini?"

Ketika hal ini dikatakan, sang Bhagavān berkata kepada Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva: "Oleh karena itu, Bhadrapala, Upasika yang telah berangkat kedalam Mahayana, yang berkeinginan, setelah mendengar Samadhi ini, untuk menerima ajaran ini dan mengembangkannya harus melakukan Lima Aturan Pelatihan. Upasika itu, Bhadrapala, harus berlindung kepada Triratna, dan tidak memiliki perlindungan yang lain. Upasika itu, Bhadrapala, harus menolak keajaiban dan tanda-tanda keberuntungan (kutuhalamangala), dan terbebas dari penipuan (maya). Upasika itu, Bhadrapala, harus tanpa kepura-puraan dalam kelakukan sikap tubuh (iryapatha : berdiri, berjalan, duduk, berbaring), dan bebas dari ketamakan. Upasika itu, Bhadrapala, harus bersukacita dalam menyalurkan pemberian, dan menginginkan Dharma. Upasika itu, Bhadrapala, yang harus diberikan jawaban untuk bertanya (pariprcchana-jatiya), dan menjadi penuh hormat dan khidmat. Jika Dia melihat para Bhiksu atau Bhiksuni, Dia harus menawarkan Mereka duduk. "

"Maka dari itu, Bhadrapala, jika Upasika yang telah berangkat kedalam Mahayana, yang berkeinginan, setelah mendengar Samadhi ini, untuk menerima ajaran ini dan mengembangkannya, maka Upasika itu harus menerima ajaran ini dan mengembangkan samadhi ini ketika sedang didirikan pada kualitas itu."

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

Upasika yang bercita-cita untuk Samadhi ini
Yang diajarkan (anujnata) oleh Buddha dan dipuji oleh Sugata,
Harus memasuki Samadhi ini,
Setelah melakukan Lima Aturan Pelatihan.

Dengan penuh hormat, dan tidak memiliki Tuhan yang lain
Yang terpisah dari Buddha, Dharma, dan juga Sangha,
Setelah menolak semua jalur yang salah,
Dia harus memasuki Samadhi ini.

Tidak membunuh makhluk hidup, tidak mengambil apa yang tidak diberikan,
Dan tidak mengucapkan kebohongan,
Tidak pernah melakukan perbuatan seksual,
Dia harus menerima ajaran dalam Samadhi ini.

Terbebas dari keserakahan, tidak mengharapkan balasan,
Setelah menyingkirkan kepura-puraan dalam iryapatha,
Melenyapkan rasa iri, bangga, dan kemarahan,
Dia harus menerima ajaran dalam Samadhi ini.

Jika Dia melihat para Bhiksu dan juga Bhiksuni,
Dia harus berdiri dengan hormat dan menawarkan Mereka duduk;
Menginginkan Dharma, dan bertanya: "Apa yang bermanfaat?",
Dia harus menerima ajaran dalam Samadhi ini.

Kemudian Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva, Ratnakara Bodhisattva Mahasattva sang pemuda Licchavi, Guhagupta Bodhisattva Mahasattva sang anak pedagang, Naradatta Bodhisattva Mahasattva sang pelajar muda, Susima Bodhisattva Mahasattva sang kulaputra, Susarthavaha Bodhisattva Mahasattva sang kepala rumah tangga, Indradatta Bodhisattva Mahasattva, dan Varunadeva Bodhisattva Mahasattva, bersama-sama dengan lima ratus Bodhisattva itu, sangat bersukacita oleh kata-kata sang Bhagavān, menutupi tubuh sang Bhagavān dengan lima ratus jubah ganda dari kain katun (dusya-yuga); Mereka juga menebar permata kepada sang Bhagavān; dan bertanya kepada sang Bhagavān apakah mereka bisa melayani-Nya.

Kemudian, dengan cara dari pidato Dharma, sang Bhagavān menggembirakan (sampraharsayati), mendorong (samadapayati), membangkitkan semangat (samuttejati), dan menyenangi lima ratus Bodhisattva Mahasattva yang dipimpin oleh Bhadrapala. Dan mereka beranjali dan duduk di hadapan sang Bhagavān dengan pikiran yang bergembira, pikiran yang tanpa noda, pikiran yang lembut, pikiran yang diinginkan, pikiran yang penuh keyakinan, dan pikiran yang tidak terhalang (niravarana).

Kemudian Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata kepada sang Bhagavān: "Bhagavān, berapa banyak dharma yang harus dimiliki Bodhisattva Mahasattva untuk mendapatkan Samadhi ini?"

Ketika hal ini dikatakan, sang Bhagavān berkata kepada Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva: "Bhadrapala, seorang Bodhisattva Mahasattva memperoleh Samadhi ini jika Dia memiliki empat dharma. Apakah empat itu? Yaitu, tidak bergantung pada Mantra yang dari kaum tirthika; Tidak melekat pada kesenangan sensual (kama-guna); Tidak terkalahkan (Ajita) dalam kualitas pertapaan dan pengendalian diri (dhuta-guna-samlekha); dan merendahkan kesempatan kelahiran kembali (upapatti-sthana) dalam perpindahan keberadaan (bhava-gati). Jika Dia memiliki empat dharma ini, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva itu memperoleh Samadhi ini."

"Bhadrapala, jika ada Bodhisattva yang menyimpan, membaca, menyalin, mempertahankan, menguasai, atau menjelaskan secara luas kepada orang lain Samadhi ini, maka harus diketahui, Bhadrapala, bahwa ada lima ratus kualitas untuk Bodhisattva itu yang akan diperoleh dalam kehidupan ini (drstadharme). Apa lima ratus itu? Sama seperti, Bhadrapala, misalnya, tubuh dari penghuni cinta kebaikan (maitri-viharin) adalah yang tidak bisa terluka oleh racun, yang tidak bisa terluka oleh senjata, tidak bisa tenggelam, tidak bisa dibakar oleh api, dan raja-raja tidak bisa mencari kesempatan dari Dia (avatarapreksin) juga tidak dapat menangkapnya (na avataram labh), dengan cara yang sama, Bhadrapala, Bodhisattva yang mempertahankan Samadhi ini juga tidak bisa terluka oleh racun, tidak bisa terluka oleh senjata, tidak bisa tenggelam, tidak bisa dibakar oleh api, dan raja-raja tidak bisa mencari kesempatan dari Dia dan juga tidak dapat menangkapnya."

"Selanjutnya, Bhadrapala, jika, ketika kalpa kehancuran oleh kebakaran, Bodhisattva yang mempertahankan Samadhi ini jatuh ke tengah-tengah kumpulan api (agni-skandha), maka kumpulan api itu akan padam, sama seperti, misalnya, kendi besar berisi air yang memadamkan kumpulan api kecil."

"Juga, Bhadrapala, untuk Bodhisattva yang melindungi Samadhi ini, jika para raja, atau perampok, atau api, atau air, atau makhluk hidup, atau naga, atau vetala, atau yaksa, atau raksasa, atau singa, atau harimau, atau anjing, atau rubah, atau serigala, atau manusia, atau makhluk bukan manusia, atau preta, atau kumbhanda mengganggu Dia, tidak ada kemungkinan atau kesempatan, adalah tidak mungkin bagi mereka untuk mengganggu dirinya, atau hidupnya, atau mangkuk pindanya, atau jubahnya, atau kehidupan sucinya, atau khotbahnya, atau pembacaannya (svadhyaya), atau meditasinya (dhyana), atau perenungannya yang mendasar (yoniso-manasikara). Mengesampingkan pematangan tindakan masa lalunya (purva-karma-vipakam sthapayitva)."

"Juga, Bhadrapala, untuk Bodhisattva yang melindungi Samadhi ini, tidak ada kemungkinan atau kesempatan, adalah tidak mungkin bahwa Dia harus menderita penyakit mata, atau menderita penyakit telinga, atau menderita penyakit hidung, atau menderita penyakit lidah, atau menderita penyakit tubuh, atau menderita penyakit pikiran, atau bahwa kehidupan sang Bodhisattva itu harus berhenti oleh bentuk lain dari penyakit selain itu. Mengesampingkan pematangan tindakan masa lalunya."

"Selanjutnya, Bhadrapala, jika kulaputra atau kuladuhitrā itu telah memperoleh Sutra ini, telah mendengarnya, telah melihatnya, telah mengetahuinya, telah mencapainya, adalah tidak mungkin bahwa mereka akan tidak berjumpa dengan Buddha, atau memaki Saddharma, atau menghancurkan perkumpulan Bhiksu, atau menolak Bodhi dari Buddha. Maka harus diketahui, Bhadrapala, bahwa para kulaputra atau kuladuhitrā itu yang mempertahankan Sutra itu tidak dapat terrintangi. Mengesampingkan pematangan tindakan masa lalunya."

"Selanjutnya, Bhadrapala, para deva juga melindungi (raksam kr-) Bodhisattva yang mempertahankan Samadhi ini. Para Naga juga melindunginya. Para Dewa Caturmaharajika juga melindunginya. Para Sakra juga melindunginya. Brahma Sahampati juga melindunginya. Devaputra Susima juga melindunginya. Para Yaksa juga melindunginya. Para Gandharva juga melindunginya. Para Asura juga melindunginya. Para Garuda juga melindunginya. Para kinnara juga melindunginya. Para Mahoraga juga melindunginya. Para manusia juga melindunginya. Para makhluk bukan manusia juga melindunginya. Para Dewa berkekuatan besar lainnya juga melindunginya. Para Bodhisattva Mahasattva dan Bhagavān Buddha juga melindungi Bodhisattva yang mempertahankan Samadhi ini."

"Selanjutnya, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva itu menjadi yang disukai (priya) oleh para Deva, yang disukai oleh para Naga, yang disukai oleh para Yaksa, yang disukai oleh para Asura, yang disukai oleh para Garuda, yang disukai oleh para kinnara, yang disukai oleh para Mahoraga, yang disukai oleh para Sakra, yang disukai oleh para Brahma, yang disukai oleh para Caturmaharajika, yang disukai oleh para Bodhisattva, dan yang disukai oleh para Bhagavān Buddha."

"Selanjutnya, Bhadrapala, para Deva juga menyanyikan pujian (varnam bhasante) kepada Bodhisattva Mahasattva yang mempertahankan Samadhi ini. Para Naga juga menyanyikan pujiannya. Para Yaksa juga menyanyikan pujiannya. Para Gandharva juga menyanyikan pujiannya. Para Asura juga menyanyikan pujiannya. Para Garuda juga menyanyikan pujiannya. Para Kinnara juga menyanyikan pujiannya. Para Mahoraga juga menyanyikan pujiannya. Para Sakra juga menyanyikan pujiannya. Para Brahma juga menyanyikan pujiannya. Para juga Caturmaharajika juga menyanyikan pujiannya. Para Manusia juga menyanyikan pujiannya. Para makhluk bukan manusia juga menyanyikan pujiannya. Para Bodhisattva dan Bhagavān Buddha juga menyanyikan pujian kepada Bodhisattva Mahasattva yang mempertahankan Samadhi ini."

"Selanjutnya, Bhadrapala, para Deva juga ingin melihat Bodhisattva Mahasattva yang melindungi Samadhi ini. Para Naga juga ingin melihat Dia. Para Yaksa juga ingin melihat Dia. Para Gandharva juga ingin melihat Dia. Para Asura juga ingin melihat Dia. Para Garuda juga ingin melihat Dia. Para kinnara juga ingin melihat Dia. Para Mahoraga juga ingin melihat Dia. Para manusia juga ingin melihat Dia. Para makhluk bukan manusia juga ingin melihat Dia. Para Bodhisattva dan Bhagavān Buddha, juga, bahkan dalam mimpi, menunjukkan wajah Mereka kepada Bodhisattva yang melindungi Samadhi ini, dan Mereka menyatakan nama Mereka."

"Selanjutnya, Bhadrapala, para Bodhisattva juga ingin menatap Bodhisattva yang melindungi Samadhi ini. Para Bhagavān Buddha juga ingin menatap Dia. "

"Selanjutnya, Bhadrapala, para Deva juga pergi untuk menemui Bodhisattva yang mempertahankan Samadhi ini. Para Naga juga pergi menemuinya. Para Yaksa, Asura, Garuda, kinnara, Mahoraga, dan manusia juga pergi menemuinya. Sakra devendra, Brahma Sahampati, dan Devaputra Susima juga pergi menemuinya. "

"Selanjutnya, Bhadrapala, kepada Bodhisattva yang melindungi Samadhi ini, Sutra-Sutra yang belum pernah diajarkan dan yang belum pernah terdengar olehnya akan diucapkan dan pengucapannya terdengar bahkan di dalam mimpi."

"Jika, Bhadrapala, Saya bisa menyanyikan pujian dan mengumumkan kualitas selama satu kalpa atau lebih dari satu kalpa dari Bodhisattva yang mempertahankan Samadhi ini, yang mempelajari, menguasai, menyimpan, membaca, menyalin, atau menjelaskan Samadhi ini, maka berapa banyak lagi bagi Mereka yang mencapainya?"

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

Untuk menggambarkan kualitas
Dari Bodhisattva yang menjelaskan
Samadhi ini yang diucapkan oleh sang Sugata
Akan menjadi sama seperti mengambil sebutir dari seluruh pasir di sungai Gangga.

Dia yang menjelaskan Samadhi ini,
Api dan senjata tidak bisa membahayakan dia,
Perampok tidak bisa melukai dia,
Para raja menunjukkan kepadanya tiada ketidakbaikan.

Jika ular-ular berbisa, yang marah dan mengerikan,
Mengepung dia dengan maksud jahat,
Mereka menjadi tidak berbisa melalui kekuasaan
Dari dia yang memulai pada Samadhi ini.

Para manusia, naga, yaksa, dan raksasa,
Para musuh yang marah dan mengerikan,
Tidak pernah bisa menahan kekuatan
Dari dia yang memulai pada Samadhi ini.

Apapun binatang buas yang ganas dari hutan,
Serigala, anjing hutan, dan juga singa dan harimau,
Mereka juga menjadi sahabat dan pelayan
Dari dia yang tinggal berdiam di hutan.

Jika para yaksha dan pisaca, pencuri kekuatan vital yang mengerikan,
Mengepung dia dengan maksud jahat,
Mereka menjadi tertunduk dikarenakan oleh kekuasaan
Dari dia yang memulai pada Samadhi ini.

Dia yang menjelaskan Samadhi ini
Terbebas dari penyakit telinga atau penyakit dari tubuh;
Organ penglihatannya tidak pernah terganggu;
Kata-katanya jernih, dan dia berbicara dengan kefasihan yang menjiwai.

Pada dia yang memulai pada Samadhi ini
Tidak pernah ada neraka atau takdir jahat;
Penyakit tidak menimpa tubuhnya;
Baginya tidak pernah ada ketakutan pada kejatuhan.

Jika, setelah membacanya, dia mengajarkan kepada orang lain,
Para Deva, Naga, Kumbhanda,
Asura, dan Mahoraga melindunginya;
Bahkan mereka yang berniat jahat menjadi ramah kepadanya.

Jika, setelah membacanya, dia mengajarkan kepada orang lain,
Para Deva, manusia, Naga, dan Asura,
Yaksa dan kinnara menyanyikan pujiannya dengan sungguh-sungguh;
Para Buddha juga memujinya seolah-olah dia adalah anak tunggal.

Jika, setelah membacanya, dia mengajarkan kepada orang lain,
Keraguan pada Dharma tidak terjadi kepadanya;
Keraguan pada Kebangkitan tidak terjadi kepadanya;
Dan tidak ada yang muncul sebanding dengan keindahannya.

Pada dia yang membaca Samadhi ini
Bahaya dan kelaparan tidak akan datang,
Bahkan ketika para raja sedang kacau dan juga para makhluk dalam kekacauan,
Dan kelaparan dan kehancuran telah terjadi.

Dia yang membaca Samadhi ini,
Bahkan ketika Mara berdiri di atas para makhluk,
Dia tidak takut, juga tidak rambut di tubuhnya berdiri tegak;
kualitasnya adalah yang tidak terbayangkan.

Sebanyak siksaan, bencana, dan penderitaan,
Seperti yang telah dijelaskan oleh Saya,
Itu tidak bisa melukai dia,
Mengesampingkan pematangan tindakan masa lalunya.

Mereka yang mewariskan Sutra yang besar ini
Pada saat jaman terakhir dari kehancuran,
Akan ditempatkan kedepan sebagai anak-anak Saya,
Mereka dipuji, disanjung, dan dinyanyikan pujian.

Dengan kewaspadaan mengerahkan semangat.
Mempraktekkan Dharma dengan sesuai.
Mereka yang melestarikan, membaca, dan mengajarkannya,
Demi Anda adalah hal ini dijelaskan secara terperinci.

"Kemudian Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva, setelah bangkit dari tempat duduknya, mengatur jubah bagian atasnya di satu bahu, menempatkan lutut kanannya ke tanah, menggabungkan tangan-Nya bersama-sama beranjali kearah sang Bhagavān, dan berkata kepada sang Bhagavāta: "Akankah Anda, Bhagavān, dengan belas kasihan (anukampam upadaya), menerima undangan Saya untuk makan malam besok bersama-sama dengan kumpulan Bhiksu?"

Dengan belas kasihan, sang Bhagavān menunjukkan persetujuan-Nya kepada Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva dengan tetap diam (tusnimbhavena).

Kemudian Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva, setelah mengetahui bahwa dengan tetap diam sang Bhagavān telah memberikan persetujuan, bersujud ke kaki sang Bhagavān, berpradaksina kepada-Nya tiga kali, dan menarik diri dari hadapan sang Bhagavān; Dia pergi ke tempat Bhiksuni Mahaprajapati, dan setelah tiba, bersujud ke kaki sang Bhiksuni Mahaprajapati Gautami, lalu duduk di satu sisi. Dan setelah duduk di satu sisi, Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata kepada sang Bhiksuni Mahaprajapati Gautami: "Akankah Anda, Arya, dengan belas kasihan, menerima undangan Saya untuk makan malam besok bersama-sama dengan kumpulan Bhiksuni (bhiksuni-sangha)?'

Dengan belas kasihan, sang Bhiksuni Mahaprajapati Gautami menunjukkan persetujuan-Nya kepada Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva dengan tetap diam.

Kemudian Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva, setelah mengetahui bahwa dengan tetap diam sang Bhiksuni Mahaprajapati Gautami telah memberikan persetujuan, bersujud ke kaki sang Bhiksuni Mahaprajapati Gautami, berpradaksina kepadanya tiga kali, dan pergi. Dan setelah pergi, Dia menuju ke tempat sang pemuda Licchavi, Ratnakara, dan setelah tiba, berkata kepada Ratnakara Licchavikumara: "Kerabat (jnati), karena banyak upasaka dari sini di Rajagrha atau yang dari daerah lain yang telah berkumpul di Rajagrha, di hutan bambu, di taman kalandaka, bersama-sama dengan para pengiring mereka, tolong undanglah mereka semua dalam nama Saya (mama vacanena) untuk makan malam besok siang."

Kemudian Ratnakara Licchavikumara berkata kepada semua Upasaka yang telah berkumpul di dalam perkumpulan itu: "Sang Bodhisattva Mahasattva Bhadrapala telah mengundang Anda untuk makan malam besok, bersama dengan pengiring Anda."

Kemudian Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva, Ratnakara Bodhisattva Mahasattva sang pemuda Licchavi, Guhagupta Bodhisattva Mahasattva sang anak pedagang, Naradatta Bodhisattva Mahasattva sang pelajar muda, Susima Bodhisattva Mahasattva sang kulaputra, Mahasusarthavaha Bodhisattva Mahasattva sang kepala rumah tangga, Indradatta Bodhisattva Mahasattva, dan Varunadeva Bodhisattva Mahasattva, dan kepala rumah tangga lainnya juga, setelah masing-masing bangkit dari tempat duduknya sendiri, bersujud ke kaki sang Bhagavān, berpradaksina kepada-Nya tiga kali, dan juga bersujud ke kaki perkumpulan Bhiksu; meninggalkan hutan bambu, Mereka menuju ke kota besar Rajagrha, ke rumah Bhadrapala, dan setelah tiba di sana, Mereka menyiapkan pada malam itu juga banyak minuman yang menyenangkan, makanan, sayuran lezat, dan makanan lezat; Mereka menyiapkan dan membuat makanan seratus rasa (sata-rasa-bhojanam) untuk semua, dan bahkan untuk pengemis. Mengapa demikian? Para Bodhisattva Mahasattva didirikan pada kemurahan hati (udarasaya) dan tiada penghinaan, dan telah mencapai keseimbangan batin terhadap semua makhluk.

Kemudian Sakra Deva Indra, Brahma Sahampati, Devaputra Susima, dan Catur Maha Raja, melakukan kemagisan pemunculan (abhinirmaya) banyak orang, membuat diri mereka sendiri dalam penjelmaan untuk membantu dan mematangkan Bodhi dari para perumah tangga itu.

Kemudian sang Bodhisattva Bhadrapala, sang pemuda Licchavi Ratnakara, dan para perumah tangga lainnya, masing-masing dengan kerabatnya sendiri, membersihkan dengan baik apa yang harus dibersihkan di seluruh Rajagrha Mahanagari, menggantung pita sutra (daman), mewangikannya dengan pembakaran dupa, dan menabur bunga yang mekar (mukta-puspa).

Kemudian, setelah Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva dengan para kerabatnya telah dengan baik menghiasi kota besar Rajagrha dan menyiapkan makanan dari seratus rasa, ketika malam itu telah berlalu, Dia berjalan, disertai dan diikuti oleh para kerabatnya, menuju ke tempat sang Bhagavān, dan setelah tiba, bersujud ke kaki sang Bhagavān, berpradaksina kepada-Nya tiga kali, Dia memberitahu kepada-Nya bahwa telah tengah hari, mengatakan: "Bhagavān, waktu untuk makan telah tiba. Bhagavān, sudah saatnya makan, makanan telah disiapkan, dan Saya ingin Anda tahu bahwa waktu untuk itu sekarang telah datang."

Kemudian di awal waktu (purvahna-kala), sang Bhagavān mengenakan jubah-Nya (civara) dan pakaian bagian dalam-Nya (nivasana), mengambil mangkuk, dan disertai dan diikuti oleh kumpulan Bhiksu, kumpulan Bhiksuni, dan kumpulan Upasaka dan Upasika, Dia berjalan menuju ke rumah sang Bodhisattva Mahasattva Bhadrapala.

Kemudian Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berpikir: '"Ini akan baik jika sang Bhagavān melakukan perbuatan pembentukan dari kekuatan ajaib (rddhyabhisamskaram abhisamskr-) bahwa dengan melakukan perbuatan ajaib itu, rumah Saya akan menjadi luas, besar, dan sama seperti permata beryl berwarna biru (Vaidurya), sehingga semua orang di kota bisa melihat dan bahwa kumpulan majelis yang sangat banyak ini juga bisa duduk sesuka hati (yathestam)."

Kemudian sang Bhagavān, mengetahui pikiran dari sang Bodhisattva Mahasattva ini, melakukan perbuatan ajaib seperti itu, dengan perbuatan ajaib-Nya, rumah sang Bodhisattva Mahasattva Bhadrapala menjadi luas, besar, dan sama seperti permata beryl berwarna biru, sehingga bahwa semua orang di kota bisa melihat dan semua kumpulan majelis bisa duduk sesuka hati.

Kemudian sang Bhagavān memasuki rumah sang Bodhisattva Mahasattva Bhadrapala. Dan setelah masuk, Dia duduk sendiri di kursi yang disiapkan, bersama-sama dengan kumpulan dari para Bhiksu dan Bhiksuni dan kumpulan dari para upasaka dan upasika.

Kemudian sang Bodhisattva Mahasattva Bhadrapala, sang Licchavikumara Ratnakara, sang grhapati Mahasusarthavaha, sang sresthiputra Guhagupta, sang manavaka Naladatta, sang grhapati Indradatta, dan sang grhapati  Varunadeva, memahami bahwa sang Bhagavān telah duduk sendiri, dan memahami bahwa kumpulan Bhiksu, kumpulan Bhiksuni, dan kumpulan upasaka dan upasika juga telah duduk sendiri, dengan tangan sendiri Mereka makan dan terpuaskan dengan banyak minuman yang menyenangkan, makanan, sayuran yang lezat, dan makanan dari seratus rasa, dan kumpulan Bhiksu, kumpulan Bhiksuni, dan kumpulan upasaka dan upasika, dimulai dengan sang Buddha.

Ketika Mereka telah dengan tangan Mereka sendiri makan dan terpuaskan dengan banyak makanan yang menyenangkan, minuman, sayuran yang lezat, dan makanan dari seratus rasa, Mereka melihat bahwa sang Bhagavān telah selesai makan, mencuci tangan dan menepikan mangkuk; Dengan kesesuaian (yathayogam), Mereka duduk di depan sang Bhagavān, di hadapan sang Bhagavān.

Kemudian dengan wacana Dharma (dharma-katha), sang Bhagavān menyenangi, menjiwai, menyemangati, dan menggembirakan sang Bodhisattva Mahasattva Bhadrapala, sang Licchavikumara Ratnakara, sang grhapati Mahasusarthavaha, sang sresthiputra Guhagupta, sang manavaka Naladatta, sang grhapati Indradatta, dan sang grhapati  Varunadeva, dan empat kelompok majelis. Dan setelah Dia menyenangi, menjiwai, menyemangati, dan menggembirakan Mereka dengan wacana Dharma, Dia bangkit, dan diikuti kumpulan para Bhiksu mulai berjalan kembali.

Kemudian, setelah selesai makan (bhaktakrtyam krtva), Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva, bersama-sama dengan teman-temannya, kerabatnya, dan sanak saudaranya, dan disertai dan diikuti oleh seratus ribu makhluk, berjalan ke tempat sang Bhagavān, dan setelah tiba, bersujud di kaki sang Bhagavān dan berpradaksina kepada-Nya tiga kali, duduk di satu sisi.

Ratnakara Bodhisattva Mahasattva, Mahasusarthavaha Bodhisattva Mahasattva, Guhagupta Bodhisattva Mahasattva, Naladatta Bodhisattva Mahasattva, Susima Bodhisattva Mahasattva, Indradatta Bodhisattva Mahasattva, dan Varunadeva Bodhisattva Mahasattva, setelah bersujud di kaki sang Bhagavān bersama-sama, dan setelah berpradaksina kepada-Nya tiga kali, duduk di satu sisi.

Kemudian Bodhisattva Mahasattva Bhadrapala, memahami bahwa semua perkumpulan telah duduk, berkata kepada sang Bhagavān: "Bhagavān, berapa banyak 'kualitas (dharma)' yang harus Bodhisattva Mahasattva miliki untuk mendapatkan Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samādhi, untuk mendengarnya, untuk mengambilnya melalui kebajikan dari pikiran yang tidak terganggu (aviksipta-citta), untuk tidak melupakannya, dan, setelah menerimanya, menguasainya?"

Setelah ini dikatakan, sang Bhagavān berkata kepada Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva: "Jika, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva memiliki lima dharma, Dia memperoleh Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samādhi ini, mendengarnya, mengambilnya melalui kebajikan dari pikiran yang tidak terganggu, tidak melupakannya, dan setelah menerimanya, menguasainya."

"Apa lima itu? Bhadrapala, jika di sini Bodhisattva Mahasattva memiliki penerimaan kesabaran pada dharma yang mendalam (gambhira-dharmaksanti), jika Dia memiliki kesabaran menerima gejala kejadian sebagai yang tidak dihasilkan (anutpattika-dharma-ksanti), yang tidak bisa hancur (aksaya), yang tiada kerusakan (ksayapagata), yang tidak bisa binasa, yang sepenuhnya tidak bisa binasa, yang tanpa noda (anavila), yang melampaui noda (avila-samatikranta), yang tidak kotor (vimala), yang tanpa kotoran (vigata-mala), yang tanpa debu (araja), yang murni (viraja), yang melampaui debu , yang bebas dari semua debu -- jika, Bhadrapala, Dia memiliki dharma pertama ini, maka Bodhisattva Mahasattva memperoleh Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samādhi ini. "

'Selanjutnya, Bhadrapala, jika Bodhisattva Mahasattva merendahkan segala pembentukan yang berkondisi (samskara), dan, kecuali sebagai dasar untuk Kebangkitan, tidak menginginkan setiap kesempatan untuk kelahiran kembali (jati-sthana); jika Dia ingin melihat para Bhagavān Buddha dan tidak bergantung pada setiap hal yang para tirthika tergantung (tirthyayatana) atau pada setiap Mantra dari tirthika; jika Dia tidak menginginkan kenikmatan nafsu keinginan (kama-bhoga); jika Dia bersuka cita dalam kehidupan suci dan telah menghentikan hubungan seksual (maithuna-dharma), menjadi tidak melekat pada nafsu keinginan bahkan di dalam pikirannya; jika, Bhadrapala, Dia memiliki dharma kedua ini, maka Bodhisattva Mahasattva memperoleh Samadhi ini.

"Selanjutnya, Bhadrapala, jika Bodhisattva Mahasattva telah mengembangkan pikiran ketidakterbatasan (apramana-citta), dan, setelah dengan baik mengkonsentrasikan (susamgrah-) pikirannya, memiliki pikiran yang bebas dari niat jahat (vyapada); jika Dia memiliki pikiran dari kesamaan (sama-citta) untuk semua makhluk dan menarik semua makhluk dengan empat cara penarikan (catur-samgraha-vastu) - apa empat itu? Adalah memberi (dana), ucapan yang ramah (priya-vacana), perbuatan yang menguntungkan (artha-carya), dan kesamaan derajat (samanarthata); jika, Bhadrapala, Dia memiliki dharma ketiga ini, maka Bodhisattva Mahasattva memperoleh Samadhi ini."

"Selanjutnya, Bhadrapala, jika Bodhisattva Mahasattva memiliki cinta kasih yang besar (mahamaitri), mengembangkan kasih sayang yang besar (mahakaruna), kegembiraan simpatik yang besar (mahamudita), dan keseimbangan batin yang besar (mahopeksa); jika Dia tidak memaksa (codayati) Bhiksu atau Bhiksuni yang telah melakukan kesalahan (apanna apattim), tetapi menerima mereka dengan sabar melalui sifat alami yang menerima (adhivasana-svabhava); jika Dia dengan penuh hormat terhadap penasehatnya (upadhyaya) dan gurunya (acarya) dan menganggapnya mereka sebagai Guru; jika Dia bukan penuntut (vadin) 'Aku' dan 'Milikku', bukan penuntut 'Keberadaan', bukan penuntut 'Hidup (jiva)', bukan penuntut 'Perwujudan diri (pudgala)', bukan penuntut 'Kekayaan (posa)', bukan penuntut 'Makhluk (purusa)', bukan penuntut 'Perempuan (manuja)', bukan penuntut 'Laki-laki (manava), dan menasehati orang lain tentang dharma ini; jika, Bhadrapala, Dia memiliki dharma keempat ini, maka Bodhisattva Mahasattva memperoleh Samadhi ini."

"Selanjutnya, Bhadrapala, jika Bodhisattva Mahasattva mempraktekkan (pratipadyate) kualitas yang sesuai dengan Dharma (dharmanudharma); jika Dia murni dalam kegiatan tubuh, murni dalam kegiatan ucapan, murni dalam kegiatan pikiran, murni dalam penglihatan (drsti), murni dalam penghidupan (ajiva), dan sangat terpelajar (bahusruta); jika, sama dengan para Bhagavān Buddha, Dia terampil dalam pidato penyatuan (samdha-bhasya); jika, Bhadrapala, Dia memiliki dharma kelima ini, maka Bodhisattva Mahasattva memperoleh Samadhi ini."

"Jika Dia, Bhadrapala, memiliki lima dharma ini, sang Bodhisattva Mahasattva itu memperoleh Samadhi ini."

"Selanjutnya, Bhadrapala, jika Bodhisattva Mahasattva memiliki lima dharma lainnya, Dia memperoleh Samadhi ini. Apakah lima itu? Jika, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva memberikan pemberian sama seperti Penguasa pemberi (danapati), adalah tidak kikir dan tidak pelit dalam pikirannya, dengan kebebasan yang berlimpah, dengan tangan terisi (pratata-pani), bersukacita dalam memberikan pemberian, memberikan segala kekayaannya tanpa mengharapkan balasan apapun (vipakapratikanksin), penyayang yang bermurah hati (anukampin) terhadap para makhluk, bebas dari penyesalan (avipratisarin), dan tidak menyesal setelah memberikan pemberian; jika, Bhadrapala, Dia memiliki dharma pertama ini, maka Bodhisattva Mahasattva berhasil dengan yang terkecil pasti mendengar Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samādhi ini."

"Selanjutnya, Bhadrapala, jika Bodhisattva Mahasattva memberikan pemberian sama seperti danapati, yaitu, jika Dia memberikan Dharma tertinggi, jika Dia telah mendirikan dirinya sendiri dalam memberikan pemberian tertinggi dari Dharma yang diucapkan oleh Tathagata, ajaran bijaksana (naya) dari kebenaran tertinggi yang mendalam (gambiraparamartha) dengan kata dan hurufnya yang diucapkan dengan baik (sunirukta-padaksara), dengan kata dan huruf yang tidak terhalang (apratihata-padaksara), dan asal mula kata (nirukti) yang jelas; jika Dia sempurna dalam kesabaran (ksanti-sampanna) dan sempurna dalam kelembutan (sauratya-sampanna); jika, meskipun diusir (utpatita) dan dicaci maki oleh orang lain, Dia tidak marah, atau mencerca mereka, juga tidak menyakiti mereka, atau menjadi bingung, atau putus asa, atau menjadi murka, namun tetap penuh pengendalian diri (visarada); jika, Bhadrapala, Dia memiliki dharma kedua ini, Bodhisattva Mahasattva memperoleh Samadhi ini.

"Selanjutnya, Bhadrapala, saat mendengar Samadhi ini, Bodhisattva Mahasattva harus, dalam rangka untuk mengabadikan dan menyebarkan Saddharma, menerimanya, menguasainya, mempertahankannya, dan membacanya, Dia harus menjelaskannya secara penuh kepada orang lain, menyalinnya dalam bentuk buku dan melestarikannya, dan tidak kikir dengan Dharma; jika, Bhadrapala, Dia memiliki dharma ketiga ini, Bodhisattva Mahasattva memperoleh Samadhi ini."

"Selanjutnya, Bhadrapala, jika Bodhisattva Mahasattva terbebas dari iri hati, terbebas dari kegelisahan, terbebas dari kemalasan dan kelesuan (styana-middha), terbebas dari penghalang (nivarana), dan tidak memuji dirinya sendiri atau merendahkan orang lain; jika, Bhadrapala, Dia memiliki dharma keempat ini, Bodhisattva Mahasattva memperoleh Samadhi ini."

"Selanjutnya, Bhadrapala, jika Bodhisattva Mahasattva memiliki keyakinan, penuh keyakinan; jika Dia penuh hormat terhadap orang tua, orang-orang dari usia menengah, dan orang-orang muda; jika Dia berterimakasih dan menghargai, dan menghargai bahkan tindakan terkecil, apa lagi yang lebih besar; jika Dia terdirikan dalam ucapan yang jujur, dan mengatakan tanpa ada kesalahan; jika, Bhadrapala, Dia memiliki lima dharma ini, Bodhisattva Mahasattva memperoleh Samadhi ini."

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

"Dia yang membangkitkan kesabaran dari Dharma yang mendalam,
Menjauhi (vijugupsate) semua perpindahan keberadaan (gati),
Dan tidak menginginkan salah satu dari enam perpindahan keberadaan,
Orang seperti ini cepat memperoleh Samadhi itu.

Dia yang tidak mematuhi setiap guru penentang (parapravadin),
Dan tidak mendengarkan mantra mereka, jauh lebih tidak lagi (kutas) untuk menerimanya;
Dan menolak lima jenis nafsu (panca-kama-guna: nafsu keinginan, percintaan, kesenangan, kecantikan, penggodaan),
Orang seperti ini cepat memperoleh Samadhi itu.

Dia yang murni dalam sila, berdiam di dalam kehidupan suci,
Tidak pernah berpikir tentang wanita,
Telah menolak nafsu keinginan, dan menjadi anak dari sang Sugata,
Orang seperti ini cepat memperoleh Samadhi itu.

Memberikan pemberian tanpa mengharapkan imbalan,
Setelah memberi tanpa kemelekatan, Dia tidak gelisah;
Dalam memberikan pemberian, Dia tidak memiliki keinginan sedikit pun,
Terlepas dari mengalami pengetahuan Buddha.

Dalam memberikan pemberian dengan belas kasih kepada makhluk,
Dia tidak menderita atau menyesal;
Dia selalu terdirikan pada pemberian, pengendalian diri, dan pengekangan nafsu (dana-dama-samvara),
Orang seperti ini akan mendapatkan Samadhi ini.

Dia yang memberi sama seperti Danapati tanpa kekikiran
Memberikan pemberian yang sangat baik (pranita) dan menyenangkan;
Saat memberi, Dia juga bergembira (attamanas),
Orang seperti ini akan mendapatkan Samadhi ini.

Mereka yang adalah Penguasa pemberi Dharma (dharma-danapati),
Yang menjelaskan Sutra ini yang sangat baik,
Yang mendalam dan damai, yang diucapkan oleh sang Sugata,
Orang seperti ini akan mendapatkan Samadhi ini.

Diberkahi dengan Sadparamita, dan merangkul semua makhluk,
Memiliki empat pikiran kesamaan dari maitri, karuna, mudita, dan upeksa,
Dengan upayakaulsalya menyelamatkan para makhluk,
Orang seperti ini akan mendapatkan Samadhi ini.

Dia yang telah mendirikan dirinya sendiri selalu di dalam Dharma,
Yang, terbebas dari rasa iri, terdirikan dalam kesabaran dan kelembutan,
Dan tidak marah jika orang lain marah,
Orang seperti ini akan mendapatkan Samadhi ini.

Mereka yang membaca Samadhi ini
Dan, demi meneruskan Dharma ini,
Mengajarkannya kepada orang lain dan, setelah menyalinnya, melestarikannya,
Orang seperti ini akan mendapatkan Samadhi ini.

Tidak pernah kikir dengan Dharma,
Tidak menjelaskannya untuk setiap keuntungan atau kehormatan,
Kecuali untuk menjadi anak dari sang Sugata,
Orang seperti ini akan mendapatkan Samadhi ini.

Terbebas dari iri hati, penghalang (nivarana) dilenyapkan;
Terbebas dari ngantuk, terbebas dari kesusahan (samtapa);
Tidak memuji dirinya sendiri atau meremehkan orang lain,
Dia dengan mudah memperoleh tanggapan penglihatan ketiadaan diri (anatma-samjna).

Setia, jujur, dan tidak tergoyahkan,
Dia percaya kepada Buddha, Dharma, dan Sangha;
Dia berterimakasih dan menghargai,
Baginya tidak ada kesulitan sedikitpun dalam memperoleh itu.

Dia selalu berbicara kata-kata kebenaran,
Apakah yang kecil atau yang sedikit, yang banyak atau yang baik,
Kelakuan baiknya tidak pernah bisa rusak,
Untuk Pencinta Dharma ini, tidaklah sulit untuk memperoleh itu.

Dengan pikiran tenang yang terkonsentrasi, gagasan tidak muncul,
Maka Dia dapat memahami kebijaksanaan dari Samadhi ini.
Dengan menyingkirkan ketidakjujuran, pikirannya murni,
Oleh karena itu, Dia cepat mencapai anutpattikadharmaksānti.

Murni di dalam sila, berterimakasih.
Dia yang mempertahankan Dharma ini
Tidak akan menemui kesulitan dalam memperoleh Kebangkitan,
Paling sedikit, Samadhi yang damai ini.

"Saya ingat (abhijanati), Bhadrapala, di masa lalu, Saya memperoleh Samadhi ini dari Dipamkara Tathagata saat seketika melihat-Nya. Segera setelah Saya memperoleh Samadhi ini, pada saat itu juga, para Bhagavān Buddha yang tidak terhitung dan tidak terbatas jumlahnya muncul pada penglihatan Saya (darsana-patha). Saya mendengar Saddharma yang Mereka jelaskan dan mempertahankannya semua sama seperti yang Saya dengar. Para Bhagavān Buddha itu juga memberikan ramalan kepada Saya: "Manavaka, di masa depan, Anda akan menjadi Tathagata Arhan Samyaksambuddha bernama Sakyamuni, Yang Sempurna Pikiran Dan Perbuatan, Yang Terbahagia, Yang Mengetahui Dunia, Penjinak Nafsu Makhluk Yang Tiada Tandingan, Guru Dewa and Manusia, Yang Tercerahkan, Penguasa Tertinggi.'"

"Oleh karena itu, Bhadrapala, Anda harus berlatih di dalam Dharma ini, yang suci, yang ditolak oleh orang-orang bodoh, dan yang tanpa semua tanda (nimitta). Sehingga tidak akan sulit bagi Anda yang terdirikan pada Samadhi ini untuk mencapai Anuttara-Samyak-Sambodhi."

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

Setelah melihat sang Buddha Dipamkara,
Saya mengembangkan Samadhi juga;
Dan setelah melihat banyak Buddha,
Saya memperoleh Dharma tertinggi juga.

Sama seperti orang yang berbuat kebajikan (punyakrt),
Memenuhi tekad yang baik,
Anda juga harus belajar di dalam Dharma,
Dan Anda akan mendapatkan Kebangkitan Tertinggi.

Yang tanpa ujung, tidak terbatas,
Tidak terbayangkan adalah para koti Buddha,
Yang dimasa lalu saya puja,
Mencari Kebangkitan yang damai.

Memperoleh Kebangkitan itu,
Saya memutar Roda Dharma;
Banyak para koti makhluk,
Yang Saya dirikan pada Kebangkitan.

Para Deva, Naga, Yaksa,
Gandharva dan Kinnara,
Menyembah Saya dengan puja,
Mengatakan: "Ah! Sang Buddha sungguh tidak terbayangkan."

Para orang bijaksana,
Yang ingin mengolah Buddhadharma,
Harus mengajar dengan semangat
Demi menjadi yang sangat terpelajar (bahusrutya).

Tiga puluh koti adalah banyaknya para Buddha,
Yang Saya, sang Sakyasimha, sang Narottama,
Di masa lalu menyembah,
Saat sedang mencari Kebangkitan yang damai.

Jika para Buddha yang tidak terbayangkan itu,
Tidak membuat ramalan untuk Saya,
Maka Saya tidak akan menjadi terdirikan,
Di dalam pengetahuan yang tanpa kemelekatan.

Secara ringkas (samksiptena) hal ini diumumkan,
Para Bhagavān Buddha, Lokanatha,
Yang nayuta koti banyaknya Mereka,
Yang di masa lalu Saya sembah.

Bahkan saat para Tathagata, mengetahui tekad Saya,
Telah membuat ramalan itu,
Saya masih belum terdirikan,
Di dalam pengetahuan Buddha yang tidak terbayangkan.

Oleh karena itu, orang harus membuat
Usaha yang baik untuk kebenaran tertinggi,
Dan juga harus berlatih di dalam pengetahuan tertinggi,
Dari para Buddha yang tidak terbayangkan.

Setelah berlatih di dalam Sutra ini,
Dalam wilayah (gocara) dari Lokanatha,
Orang akan memahami yang tertinggi,
Pengetahuan tertinggi yang tidak terbayangkan.

Berpikir: "Ah! Sungguh tidak terbayangkan,
Pengetahuan tertinggi, pengetahuan dari Buddha."
Pikiran Bhadrapala sangat bergembira,
Dan Dia telah menjadi yang penuh hormat.

Berpikir: "Di masa depan, Kami juga,
Akan menjadi pembawa Dharma itu di jaman terakhir."
Lima ratus itu juga begitu,
Sangat bergembira di dalam pikiran Mereka dan penuh hormat."

Ketika hal ini dikatakan, Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata kepada sang Bhagavān: "Bhagavān, bagaimana Bodhisattva mengembangkan Samadhi ini?"

Sang Bhagavān berkata: "Jika, Bhadrapala, ada kulaputra atau kuladuhitrā yang ingin mengembangkan Samadhi ini, Dia harus tidak melekat pada bentuk (rupa); Dia harus tidak melekat pada suara (śabda); Dia harus tidak melekat pada bau (gandhaih); Dia harus tidak melekat pada rasa; Dia harus tidak melekat pada sentuhan (sparśa); Dia harus tidak melekat pada semua gejala kejadian (sarva-dharma); Dia harus tidak melekat pada kelahiran (jati); Dia harus tinggal berdiam di dalam kekosongan (shunya); Dia harus tinggal berdiam di dalam ketiadaan tanda; Dia harus tinggal berdiam di dalam ketiadaan nafsu keinginan; Dia harus tinggal berdiam di dalam cinta kebaikan yang besar (mahamaitri). Lalu apa, Bhadrapala, Samadhi itu? Itu adalah memperoleh kualitas ini (etesu dharmesu pratipatti), dan bukan yang salah (vipratipatti)."

"Selanjutnya, Bhadrapala, Bodhisattva yang tinggal berdiam harus mengamati tubuh di dalam tubuhnya sendiri, tetapi harus tidak berpikir bahwa pikiran terhubung dengan tubuh (dhyatmakaye kayanudarsi viharati, na ca kayasahagatan vitarkan vitarkayati), Dia harus mengamati perasaan di dalam perasaan, tetapi harus tidak berpikir bahwa pikiran terhubung dengan perasaan. Dia harus mengamati pikiran di dalam pikiran, tetapi harus tidak berpikir bahwa pikiran terhubung dengan pikiran. Dia harus mengamati gejala kejadian (dharma) di dalam dharma, tetapi harus tidak berpikir bahwa pikiran terhubung dengan dharma. Dengan begitu, Bodhisattva memperoleh Samadhi ini. Mengapa demikian, Bhadrapala? Yaitu: Jika Bodhisattva Mahasattva tinggal berdiam mengamati tubuh di dalam tubuhnya sendiri, namun tidak berpikir bahwa pikiran terhubung dengan tubuh; Dan jika mengamati perasaan di dalam perasaan, namun tidak berpikir bahwa pikiran terhubung dengan perasaan; Dan jika mengamati pikiran di dalam pikiran, namun tidak berpikir bahwa pikiran terhubung dengan pikiran; Dan jika mengamati dharma di dalam dharma, namun tidak berpikir bahwa pikiran terhubung dengan dharma, maka Dia tidak memperoleh (upalabhate) semua gejala kejadian (sarva-dharma). Dia yang tidak memperoleh semua dharma adalah yang tidak menebak atau tidak berpikir (na tarkayati na vitarkayati). Bhadrapala, Dia yang tidak menebak atau tidak berpikir adalah yang tidak melihat dharma apapun. Bhadrapala, ketika orang tidak melihat dharma apapun, itu disebut pengetahuan yang tidak terhalang (anavarana-jnana). Pengetahuan yang tidak terhalang, Bhadrapala, adalah yang disebut  Samadhi."

"Bhadrapala, Bodhisattva yang memiliki Samadhi ini melihat para Buddha yang tidak terukur dan yang tidak terhitung, dan Dia juga mendengar Saddharma. Saat mendengarnya, Dia menguasainya, juga memperoleh pengetahuan dan penglihatan yang terbebaskan (vimukti-jnana-darsana) dan pengetahuan yang tidak terhalang (apratihata-jnana) dari para Tathagata Arhan Samyaksambuddha itu."

"Selanjutnya, Bhadrapala, Bodhisattva tinggal berdiam mengamati tubuh di dalam tubuhnya sendiri, dengan demikian tinggal berdiam Dia tidak melihat dharma apapun. Dengan tidak melihatnya, Dia tidak menebak atau berpikiran yang berubah-rubah, meskipun Dia tidak buta atau tuli. Dengan cara yang sama mengamati perasaan, pikiran, dan dharma, Dia tinggal berdiam mengamati dharma, dengan demikian tinggal berdiam Dia tidak melihat dharma apapun. Dengan tidak melihatnya, Dia tidak bergantung; Dengan tidak bergantung, Dia mengembangkan Jalan (marga); Dengan kebajikan dari telah mengembangkan Jalan, Dia tidak memiliki keraguan berkaitan dengan dharma; Dan dengan menjadi tanpa keraguan, Dia melihat para Buddha. Dan ketika Dia telah melihat para Buddha, 'pembebasan (vimoksa)' dihasilkan berdasarkan kenyataan bahwa 'yang tidak dihasilkan adalah semua dharma (sarvadharmanutpada)."

"Mengapa demikian, Bhadrapala? Jika bodhisattva harus menyetujui tanggapan penglihatan dharma (dharma-samjna), itu sendiri akan menjadi baginya pandangan yang salah dari penangkapan landasan (upalambha-drsti). Itu sendiri akan menjadi pandangan keberadaan, pandangan diri, pandangan makhluk, pandangan kehidupan, dan pandangan perwujudan diri (pudgala). Itu sendiri akan menjadi pandangan 'kumpulan (skandha)', pandangan unsur, pandangan bidang indera, pandangan tanda-tanda (nimitta), pandangan keberadaan (bhava), pandangan penyebab (hetu), pandangan kondisi ketergantungan (pratyaya), dan mengenggam pada penangkapan landasan."

"Mengapa demikian, Bhadrapala? Para Bodhisattva melihat semua dharma sebagai yang kosong oleh sifat alaminya (svabhavena sunya), semua dharma sebagai yang tiada tanda (animitta), yang tidak diperoleh (agrhita), yang tidak digenggam (agrahya), dan Mereka tidak menangkap semua dharma, tidak berpikir sia-sia tentangnya (na manyante), dan tidak melihatnya. Bagaimana, Bhadrapala, bahwa Mereka tidak menangkapnya, atau berpikir sia-sia tentangnya, atau melihatnya? Sama seperti, misalnya, kaum sesat (paratirthika) atau murid dari kaum sesat yang terdirikan pada tanggapan penglihatan diri, yang terdirikan pada tanggapan penglihatan makhluk, tanggapan penglihatan kehidupan, tanggapan penglihatan pudgala, dan yang terdirikan dalam tanggapan penglihatan semua dharma, menangkap, berpikir sia-sia tentangnya, dan melihat 'gejala kejadian (dharma)'; Dalam hal itu, Bhadrapala, Bodhisattva tidak melihatnya."

"Lalu bagaimana, Bhadrapala, cara Bodhisattva melihat? Sama seperti, Bhadrapala, misalnya, para Tathagata, Bodhisattva yang avaivartika, Pratyekabuddha, dan Arhat Sravaka melihat semua dharma, dengan cara itu, Bhadrapala, harus Bodhisattva menganggap semua dharma. Dengan melihatnya, Dia harus tidak bersenang-senang di dalamnya. Bodhisattva yang, dengan terbebas dari kesenangan, tidak mengambil kesenangan, yang tanpa kesenangan dan dengan telah menghilangkan kesenangan, mengembangkan Samadhi ini."

"Sama seperti, misalnya, Bhadrapala, ruang angkasa (akasa) adalah yang tidak berbentuk (arupin), yang tidak terlihat (anidarsana), yang tidak menghuni (aniketa), yang murni sempurna (suvisuddha), dan yang tanpa noda (nihklesa), demikian juga Bodhisattva menganggap semua dharma, dan yang berkenaan dengan dharma yang terbentuk oleh kondisi dan yang tidak berkondisi (samskrtasamskrta-dharma), penglihatannya menjadi tanpa hambatan."

"Bodhisattva dengan penglihatan yang tanpa hambatan melihat dharma yang segera menjadi jelas terwujud (amukhi-bhu-), dan jika Dia merenungkan dengan saksama padanya, Dia melihat Tathagata Arhan Samyaksambuddha yang seperti Pilar emas terhiasi; yang seperti Matahari (rasmi-raja) terbit; seperti Bulan purnama yang dikelilingi oleh bintang-bintang; seperti Raja pemutar roda (cakravarti-raja) yang dikelilingi oleh rombongan orang yang kuat; seperti Sakra sang Raja Deva yang dikelilingi oleh para dewa dari surga Tiga puluh tiga; seperti Brahma yang duduk di atas takhta Brahma di alam-Brahma; seperti Api menyala pada puncak gunung; seperti Raja penyembuh (vaidya-raja) yang sedang membagikan obat; seperti Singa bersurai, sang raja binatang buas yang tanpa rasa takut menakuti semua serigala; seperti Pemimpin angsa yang dalam penerbangan melalui langit; seperti Salju menumpuk di gunung yang tinggi di bawah bulan musim dingin, terlihat jelas di keempat sisinya; seperti Gunung Vajra sang batas langit dan bumi, yang menangkal ketidakmurnian; seperti Sumeru, sang raja gunung yang naik dari laut; seperti Himalaya, sang raja gunung yang penuh dengan bunga dan tanaman obat (osadhi); seperti Pegunungan Cakravada yang didukung oleh tiupan angin (maruta-suta); seperti massa air (vari-rasi) yang didukung oleh massa udara; seperti massa tanah yang didukung oleh massa air."

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

Puncak yang indah dari gunung Sumeru,
Yang tidak bernoda, bersih, dan murni,
Sama seperti ruang angkasa,
Terhiasi dengan baik oleh para Deva.

"Dengan cara itu, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva, setelah mengambil sebagai objek perenungannya (arambanikrtya) para Tathagata Arhan Samyaksambuddha yang cemerlang (vasanta), yang bercahaya (tapanti), yang menyinari (virocanti) dengan kemuliaan dan kemegahan di seluruh trisahasra-maha-sahasra-lokadhatu, melihat Mereka dan mendengar Dharma yang Mereka jelaskan. Setelah mendengarnya, Dia menerima, menguasai, dan menyimpannya. Dan saat bangun dari Samadhi ini, sang Bodhisattva mengajarkan dan menjelaskan kepada orang lain secara penuh Dharma yang Dia telah dengar, yang Dia telah terima, dan yang Dia telah kuasai itu."

Dengan demikian, Bhadrapala, Samadhi ini memberikan manfaat besar bagi para Bodhisattva. Artinya, itu menghasilkan banyak kualitas dari dharma baik yang duniawi maupun yang melampaui duniawi (loka-lokottara-dharma). Oleh karena itu, Bhadrapala, kulaputra atau kuladuhitrā yang menginginkan Kebangkitan harus menerima, menguasai, menyimpan, membaca, dan menyalin Samadhi ini; Harus menjelaskan, mengajar, dan mengumumkan itu secara penuh kepada orang lain; Dan harus mengerahkan dirinya dalam usaha untuk mengembangkannya.

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

Bersih, tanpa noda, dan murni adalah para Buddha,
Tidak melekat dan disembah oleh banyak makhluk;
Para Dermawan itu harus dihormati oleh ratusan alat musik,
Dengan pemukulan genderang, dan dengan suara gong dan alat musik surgawi.

Setelah menaburi Mereka dengan bunga yang mekar (mukti-puspa),
Banyak orang menyembah Stupa relik (dhatu-stupa);
Dalam mencari Samadhi ini, mengundang Mereka datang (prajnapayanti),
Dengan karangan bunga surgawi, wewangin, dan payung.

Dia yang, setelah mendirikan diri di dalam kebenaran umum (samvrti-satya),
Meneliti Dharma yang luas (vaipulya-dharma), yang unggul dan sulit dilihat,
Dia merenungkan Jina, yang pengetahuannya tidak melekat,
Dan tidak pernah jatuh dari kekosongan.

Dengan pikiran yang murni, Dia menvisualisasikan para Jina
Yang seperti bulan bersih, matahari terbit,
Atau Brahma yang bertahta di alam Brahma;
Dan Dia tidak pernah menolak kekosongan.

Seperti Raja Deva dari surga Tiga puluh tiga
Melampaui surga Tiga puluh tiga dengan penampilannya,
Demikian juga Jina melampaui dunia,
Yang cemerlang, bercahaya, dan bersinar dengan kemuliaan.

Seperti Api yang menyebar melalui hutan terbesar,
Seperti Lampu yang menyala, seperti Api yang naik,
Seperti naiknya ratusan matahari (sata-rasmi),
Jadi lihatlah para Jina sebagai yang agung dalam tanda-tanda.

Seperti para ahli kesembuhan, para penyembuh penyakit,
Mengobati penyakit dari orang yang sakit,
Demikian juga para Jina, sang Narasimha, sang Vaidyottama,
Mengumumkan ajaran dari Sugata dengan sesuai.

Mengumumkan auman singa dalam perkumpulan majelis,
Para Banteng, para Buddha tanpa takut di dunia;
Mereka menundukkan semua guru penentang,
Seperti Singa yang tinggal di hutan menaklukkan serigala.

Seperti raja angsa yang unggul
Berwarna putih, murni dan indah dalam penerbangannya melalui udara,
Demikian juga para anak tertua dari Sugata merenungkan,
Para Sugata yang berwarna emas.

Seperti raja gunung, Himalaya, atau seperti raja ksatriya,
Yang cemerlang dan bercahaya,
Dan seperti pilar yang dihiasi dengan berbagai macam permata,
Demikian juga melihat para Jina yang terhiasi dengan tanda-tanda.

Seperti vajra, yang tidak bisa dipindahkan dan tidak bisa dihancurkan,
Seperti Cakravada, yang didukung oleh tiupan angin,
Demikian juga para Sugata menggunakan kalpa,
Dermawan, baik hati, dan mulia di dalam Dharma.

Seperti tanah bumi yang bertumpu pada air,
Seperti air yang bertumpu pada udara,
Seperti udara yang bertumpu pada ruang angkasa kosong,
Demikian juga para Jina terdirikan di dalam semua kualitas.

Seperti di dalam surga tiga puluh tiga, raja gunung sumeru,
Membayangi segala sesuatu, bersinar dan berseri-seri,
Demikian juga para Sugata, seperti gunung Sumeru,
Indah, duduk di tengah-tengah kumpulan permata.

Jika orang merenungkan para Jina, yang pikirannya tidak melekat,
Samadhi itu, yang terbebas dari ketidakjelasan dan kegelapan,
Yang bersih, dan murni, menjadi mata;
Tanpa tanggapan penglihatan dari semua keberadaan (sarvabhava-samjna).

Jika orang merenungkan para Jina, yang pikirannya murni,
Orang terbebas dari noda atau kotoran, dan melenyapkan kemarahan;
Terbebas dari kebodohan, pengetahuannya menjadi murni;
Padanya, pengetahuan yang sempurna akan timbul.

Jika orang merenungkan para Jina, yang silanya murni,
Pengetahuannya akan hening tenang (vitimira) dan murni;
Padanya, tidak ada lagi pandangan yang salah dari Aku dan Milikku;
Juga tanggapan penglihatan dari keberadaan tidak akan pernah muncul.

Dia terbebas dari pandangan salah tentang perputaran keberadaan (bhava-samtati);
Terbebas dari keraguan, murni dalam pengetahuan,
Tidak pernah memiliki tanggapan penglihatan bentuk (rupa-samjna),
Dan mendengarkan Dharma kesejukan (sitibhava) dan jalan kedamaian.

Tanah bumi, air, api dan udara
Tanpa diri, semuanya kosong;
Ketika Dia telah mendengar ajaran terbaik dari para Jina,
Tanggapan penglihatan keberadaan tidak terjadi padanya.

Melenyapkan semua gagasan tentang landasan objek tujuan (vastu),
Dan mengetahui bahwa semua perpindahan keberadaan (gati) adalah kosong,
Seperti burung yang tidak melekat di langit,
Pikirannya tidak pernah melekat.

Dia yang telah memuja para Jina yang terbaik,
Dengan terdirikan pada kekuatan ajaib (rddhi-bala) dan pikiran yang tajam,
Menerangi dunia di mana-mana di sepuluh penjuru,
Dan memiliki semua kualitas yang beragam.

Meskipun Dia menyerahkan tangan, kaki, juga kepala dan mata,
Seluruh kerajaannya, kudanya, dan sapinya,
Dan semua hal yang berharga di dunia,
Dia tidak membuang kelompok moralitas (sila-skandha).

Dengan belas kasihan, demi seluruh dunia,
Dia mengungkapkan permata yang paling penting dari Dharma (dharma-pradhana-ratna);
Meskipun Dia meninggalkan semua hal yang berkondisi, tanpa sisa,
Dia tidak membuang pikiran kebangkitan (bodhicitta).

Para Bhiksu dan Anak-anak dari Jina yang telah memulai dengan baik,
Demikian juga para Bhiksuni, Upasaka,
Dan Upasika yang memiliki keyakinan dan bebas dari kemelekatan,
Jika Mereka telah melakukan perenungan itu, Mereka mendapatkan keadaan ini.

Siapapun yang menjelaskan Samadhi yang damai ini,
Untuk anak dari Sugata, yang terampil dalam Samadhi,
Kualitas yang banyak itu akan bertambah,
Keadaan unggul yang sangat banyak akan bertambah. "

"Jika, Bhadrapala, Dia memiliki delapan dharma itu, sang Bodhisattva memperoleh sepuluh kekuatan dari Tathagata (tathagata-dasabala). Apa sepuluh itu? Yaitu, Bhadrapala, sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan (yathabhutam prajanati), yang mungkin sebagai yang mungkin (sthanam ca sthanatah) dan mengetahui sesuai dengan kenyataan, yang tidak mungkin sebagai yang tidak mungkin (asthanam casthanatah), dan, Bhadrapala, ketika sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, yang mungkin sebagai yang mungkin, dan yang tidak mungkin sebagai yang tidak mungkin; ini, Bhadrapala, adalah Tathagata-bala yang pertama dari sang Tathagata; atas dasar (nisritya) kekuatan itu, sang Tathagata mengetahui lokasi pemimpin rombongan (arsabham sthanam pratijanati), masuk kedalam perkumpulan itu dan mengaumkan auman singa dengan benar (samyak simha-nadam nadati), dan memutar Roda Dharma (dharman-cakram-varta-yati) yang tiada Sramana, atau Brahmana, atau Deva, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini mampu memutar sesuai dengan Dharma."

"Selanjutnya, Bhadrapala, sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, pemahaman dari lokasi (sthana), penyebab (hetu), dan pematangan (vipaka) dari tindakan (karma) masa lalu, masa depan, dan masa sekarang dan usaha dari tindakan (karma-samadana); ini, Bhadrapala, adalah Tathagata-bala yang kedua dari sang Tathagata; atas dasar kekuatan itu, sang Tathagata mengetahui lokasi pemimpin rombongan, masuk kedalam perkumpulan itu dan mengaumkan auman singa dengan benar, dan memutar Roda Dharma yang tiada Sramana, atau Brahmana, atau Deva, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini mampu memutar sesuai dengan Dharma."

"Selanjutnya, Bhadrapala, sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, pemahaman dari jalan yang mengarah ke semua (sarvatragamini pratipad), dan, Bhadrapala, ketika sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, pemahaman dari jalan yang mengarah ke semua; ini, Bhadrapala, adalah Tathagata-bala yang ketiga dari sang Tathagata; atas dasar kekuatan itu, sang Tathagata mengetahui lokasi pemimpin rombongan, masuk kedalam perkumpulan itu dan mengaumkan auman singa dengan benar, dan memutar Roda Dharma yang tiada Sramana, atau Brahmana, atau Deva, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini mampu memutar sesuai dengan Dharma."

"Selanjutnya, Bhadrapala, sang Tathagata  mengetahui sesuai dengan kenyataan, pemahaman dari dunia dengan unsurnya (dhatu) yang sangat banyak dan unsurnya yang beranekaragam, dan, Bhadrapala, ketika sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, pemahaman dari dunia dengan unsurnya yang sangat banyak dan unsurnya yang beranekaragam; ini, Bhadrapala, adalah Tathagata-bala yang keempat dari sang Tathagata; atas dasar kekuatan itu, sang Tathagata mengetahui lokasi pemimpin rombongan, masuk kedalam perkumpulan itu dan mengaumkan auman singa dengan benar, dan memutar Roda Dharma yang tiada Sramana, atau Brahmana, atau Deva, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini mampu memutar sesuai dengan Dharma."

"Selanjutnya, Bhadrapala, sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, pemahaman dari kecenderungan (adhimukti) yang beranekaragam dari para makhluk, dan, Bhadrapala, ketika sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, pemahaman dari kecenderungan yang beranekaragam dari makhluk lain; ini, Bhadrapala, adalah Tathagata-bala yang kelima dari sang Tathagata; atas dasar kekuatan itu, sang Tathagata mengetahui lokasi pemimpin rombongan, masuk kedalam perkumpulan itu dan mengaumkan auman singa dengan benar, dan memutar Roda Dharma yang tiada Sramana, atau Brahmana, atau Deva, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini mampu memutar sesuai dengan Dharma."

"Selanjutnya, Bhadrapala, sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, pemahaman dari yang lebih tinggi dan yang lebih rendah dari indera (indriya-paraparata) dari para makhluk, dan, Bhadrapala, ketika sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, pemahaman dari yang lebih tinggi dan yang lebih rendah dari indera dari para makhluk; ini, Bhadrapala, adalah Tathagata-bala yang keenam dari sang Tathagata; atas dasar kekuatan itu, sang Tathagata mengetahui lokasi pemimpin rombongan, masuk kedalam perkumpulan itu dan mengaumkan auman singa dengan benar, dan memutar Roda Dharma yang tiada Sramana, atau Brahmana, atau Deva, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini mampu memutar sesuai dengan Dharma."

"Selanjutnya, Bhadrapala, sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, kekotoran batin (samklesa), pemurniannya (vyavadana), dan kemunculan (yutthana) dari meditasi (dhyana), pembebasan (vimoksa), konsentrasi (samadhi), dan pencapaian (samapatti), dan, Bhadrapala, ketika sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, kekotoran batin, pemurniannya, dan kemunculan dari meditasi, pembebasan, konsentrasi, dan pencapaian; ini, Bhadrapala, adalah Tathagata-bala yang ketujuh dari sang Tathagata; atas dasar kekuatan itu, sang Tathagata mengetahui lokasi pemimpin rombongan, masuk kedalam perkumpulan itu dan mengaumkan auman singa dengan benar, dan memutar Roda Dharma yang tiada Sramana, atau Brahmana, atau Deva, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini mampu memutar sesuai dengan Dharma."

"Selanjutnya, Bhadrapala, sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, pemahaman dari ingatan kehidupan masa lampau (purva-nivasanusmrti), dan, Bhadrapala, ketika sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, pemahaman dari ingatan kehidupan masa lampau; ini, Bhadrapala, adalah Tathagata-bala yang kedelapan dari sang Tathagata; atas dasar kekuatan itu, sang Tathagata mengetahui lokasi pemimpin rombongan, masuk kedalam perkumpulan itu dan mengaumkan auman singa dengan benar, dan memutar Roda Dharma yang tiada Sramana, atau Brahmana, atau Deva, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini mampu memutar sesuai dengan Dharma."

"Selanjutnya, Bhadrapala, sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, pemahaman dari mata surga (divya-caksu), dan, Bhadrapala, ketika sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, pemahaman dari mata surga; ini, Bhadrapala, adalah Tathagata-bala yang kesembilan dari sang Tathagata; atas dasar kekuatan itu, sang Tathagata mengetahui lokasi pemimpin rombongan, masuk kedalam perkumpulan itu dan mengaumkan auman singa dengan benar, dan memutar Roda Dharma yang tiada Sramana, atau Brahmana, atau Deva, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini mampu memutar sesuai dengan Dharma."

"Selanjutnya, Bhadrapala, sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, pemahaman dari kehancuran arus keluar kekotoran batin (asrava-ksaya), dan, Bhadrapala, ketika sang Tathagata mengetahui sesuai dengan kenyataan, pemahaman dari kehancuran arus keluar kekotoran batin; ini, Bhadrapala, adalah Tathagata-bala yang kesepuluh dari sang Tathagata; atas dasar kekuatan itu, sang Tathagata mengetahui lokasi pemimpin rombongan, masuk kedalam perkumpulan itu dan mengaumkan auman singa dengan benar, dan memutar Roda Dharma yang tiada Sramana, atau Brahmana, atau Deva, atau Mara, atau Brahma, atau siapa pun di dunia ini mampu memutar sesuai dengan Dharma."

"Ini, Bhadrapala, sepuluh kekuatan dari Tathagata akan didapatkan oleh sang Bodhisattva."

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

Jika Dia mendirikan dirinya sendiri di dalam Samadhi ini,
Sang Bodhisattva akan mendapatkan,
Tahap (bhumi) dari kekuatan yang dijelaskan,
Oleh sang Lokanatha.

Pemahaman yang sesuai dengan kenyataan,
Dari yang mungkin, juga yang tidak mungkin,
Adalah kekuatan pertama dari Buddha,
Sang Lokanatha.

Itu adalah kekuatan pertama dari Yang muncul dengan sendirinya (svayambhu),
Sang Lokanatha;
Terdirikan di dalamnya, sang Sambuddha,
Mengajarkan Dharma kepada para makhluk.

Pemahaman dari tindakan masa lalu, masa depan, dan sekarang,
Dengan kemungkinannya dan penyebabnya,
Adalah kekuatan kedua dari Buddha,
Sang Lokanatha.

Ke tempat manapun (tatra), 
Di Jalan yang mengarah ke semua,
Dan mengetahuinya semua,
Adalah kekuatan tidak terbayangkan yang ketiga.

Pemahaman dari unsur (dhatu),   
Yang beranekaragam dari dunia,
Ini adalah kekuatan keempat,
Dari sang Svayambhu.

Pemahaman dari kecenderungan yang lebih rendah, lebih tinggi,
Atau yang menengah dari para makhluk; 
Itu adalah kekuatan kelima,
Dari Samyaksambuddha.

Keterampilan dalam membedakan indera, 
Yang lebih tinggi, dan yang lebih rendah,
Adalah kekuatan keenam dari Buddha,
Sang Maha Resi, sang Samyaksambuddha.

Untuk mengetahui kekotoran batin,
Pemurniannya, dan kemunculan dari meditasi,
Pembebasan, konsentrasi dan pencapaian,
Disebut kekuatan ketujuh.

Pemahaman kehidupan masa lampau,
Di mana orang-orang sebelumnya telah berada,
Banyak koti dari kembalinya mereka,
Itu adalah kekuatan kedelapan.

Memperoleh penglihatan surga,
Yang mengetahui kematian dan kelahiran kembali (cyutyupapada),
Dan melihat surga (svarga) dan alam sengsara (apaya),
Ini adalah kekuatan kesembilan.

Deva atau manusia manapun :
"Semua arus keluar kekotoran batin Saya telah lenyap,
Pada saya kelahiran kembali telah lenyap,"
Ini adalah kekuatan kesepuluh yang tidak terbayangkan.

Kekuatan dari sang Svayambhu ini,
Sang Lokanatha,
Semuanya adalah tidak sulit untuk diperoleh,
Jika orang menetapkan diri di dalam Samadhi ini.

"Apa, Bhadrapala, delapan belas kualitas khusus Buddha (astadasavenika-buddha-dharma) yang dimiliki para Tathagata, yang Bodhisattva akan peroleh jika Dia memasuki Samadhi ini? Yaitu, Bhadrapala, antara malam di mana sang Tathagata sepenuhnya mencapai kebangkitan sempurna yang lengkap dan tiada tandingan dan malam di mana Dia menjalani Parinirvana di dalam alam Nirvana tanpa ada rupa yang tersisa (yan ca ratrim tathagato anuttaram samyaksambodhim abhisambuddho yan ca ratrim nirupadhisese nirvanadhatau parinirvasyaty etasminn antare), (1) sang Tathagata tidak terganggu (nasti tathagatasya skhalitam); (2) suara-Nya tidak rusak (nasti ravitam); (3) ingatan-Nya tidak hilang (nasti musitasmrtita); (4) pikiran-Nya tidak pernah tidak tenang (nasti asamahitam cittam); (5) Dia tidak memiliki tanggapan penglihatan yang berbeda-beda (nasti nanatvasamjna); (6) keseimbangan batin-Nya tidak pernah tidak diamati (nasti apratisamkhyayopeksa); (7) Dia tidak kehilangan kesenangan (nasti chandaparihanir); ( 8 ) Dia tidak kehilangan semangat (nasti viryaparihanir); (9) Dia tidak kehilangan kesadaran penuh (nasti smrtiparihanir); (10) Dia tidak kehilangan konsentrasi (nasti samadhiparihanir); (11) Dia tidak kehilangan kebijaksanaan (nasti prajnaparihanir); (12) Dia tidak kehilangan penglihatan dan pengetahuan yang terbebaskan (nasti vimuktijnanadarsanaparihanih); (13) berkaitan dengan yang di masa lampau, jalannya penglihatan dan pengetahuan-Nya tanpa kemelekatan dan tidak terhalang (atite 'dhvany apratihatam asangam jnanadarsanam pravartate); (14) berkaitan dengan yang di masa depan, jalannya penglihatan dan pengetahuan-Nya tanpa kemelekatan dan tidak terhalang (anagate 'dhvany apratihatam asangam jnanadarsanam pravartate); (15) berkaitan dengan yang di masa sekarang, jalannya penglihatan dan pengetahuan-Nya tanpa kemelekatan dan tidak terhalang (pratyutpanne 'dhvany apratihatam asangam jnanadarsanam pravartate); (16) semua kegiatan tubuh sang Tathagata berdasarkan pengetahuan dan diikuti pengetahuan (sarvam tathagatasya kayakarma jnanapurvamgamam jnananuparivarti); (17) semua kegiatan ucapan sang Tathagata berdasarkan pengetahuan dan diikuti pengetahuan (sarvam tathagatasya vakkarma jnanapurvamgamam jnananuparivarti); (18) semua kegiatan pikiran sang Tathagata berdasarkan pengetahuan dan diikuti pengetahuan (sarvam tathagatasya manaskarma jnanapurvamgamam jnananuparivarti)."

"Ini, Bhadrapala, adalah delapan belas kualitas khusus pada Buddha yang dimiliki sang Tathagata yang Bodhisattva akan peroleh jika Dia menetapkan dirinya di dalam Samadhi ini."

Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:

'Dengarkan saat Saya menjelaskan,
Kualitas yang khusus pada Buddha,
Yang terdirikan di mana sang Tathagata,
Memutar Roda Dharma.

Malam di mana sang Sambuddha,
Sang Tathagata, mencapai Bodhi,
Dan malam di mana Dia menjalani,
Nirvana tanpa rupa yang tersisa,

Diantara itu, apapun yang telah dikatakan,
Sedang dikatakan, dan yang akan dikatakan,
Adalah semuanya sesuai dengan kenyataan (yathabhutam);
Itu adalah kekhususan yang pertama (pratamah-avenika).

Tidak terganggu pada hal terkecil sekalipun,
Tidak salah dalam berkata;
Tidak kekurangan dalam berkata,
Juga tidak sedih.

Tidak pelupa,
Keseimbangan batin tidak pernah tidak diamati;
Tidak membuat perbedaan diantara gejala kejadian (dharma),
Dan selalu tenang.

Semangat tidak hilang,
Kesadaran penuh juga tidak hilang;
Tidak tergoyahkan dari konsentrasi,
Dan itu tidak pernah berhenti bagi Saya.

Kebijaksanaan tidak pernah berhenti,
Pembebasan juga tidak pernah berhenti,
Pengetahuan dan penglihatan yang terbebaskan,
Juga tidak pernah berhenti bagi Saya.

Berkenaan dengan masa lalu juga,
Pengetahuan Saya tanpa hambatan.
Berkenaan dengan masa depan juga,
Tak ada halangan (avarana) bagi Saya.

Berkenaan dengan saat ini juga,
Saya tanpa kemelekatan;
Saya, sang Natha, memiliki pengetahuan yang tidak terhalang,
Berkenaan dengan semua dharma.

Semua kegiatan dari tubuh Saya
Disertai oleh pengetahuan;
Semua kegiatan dari ucapan dan pikiran Saya,
Didahului oleh pengetahuan.

Ini adalah delapan belas kualitas khusus,
Pada Yang sempurna terbangkitkan (Sambuddha),
Terdirikan di mana para Tathagata,
Memutar Roda Dharma.

Jika orang telah mengembangkan Samadhi ini,
Delapan belas kualitas khusus pada Buddha,
Sepuluh kekuatan dari sang Guru,
Dan jaminan kepastian itu tidak sulit untuk diperoleh.