Mahayana Bodhicitta Vajra

Pada suatu ketika Sang Bhagava berada di Jetavana, Anathapindika arama, dekat kota Savatthi.
Demikianlah Sabda Sang Bhagava: "Para Bhikkhu,seorang Manusia Agung (Maha Purissa) memiliki 32 Tanda (Lakkhana).
Bagi Maha Purissa yang memiliki 32 lakkhana ini hanya ada dua kemungkinan cara hidup-Nya dan tidak ada yang lain.
Jika Ia hidup sebagai Manusia biasa, maka Ia akan menjadi Raja Dunia (Cakkavati), Raja berdasarkan Raja-Dhamma, penguasa empat penjuru dunia, penakluk, pelindung rakyat, pemilik tujuh Ratna. Tujuh Ratna itu adalah: Cakka, gajah, kuda, permata, wanita, kepala rumah tangga dan panglima perang. Memiliki banyak anak yang gagah perkasa dan penakluk musuh. Namun Ia akan menaklukkan muka Bumi bukan dengan pedang, tetapi dengan Kebenaran. Bilamana Ia meninggalkan kehidupan duniawi dan menjadi tanpa berumah tangga (Pabbaja), maka Ia akan menjadi Arahat Samyak SamBuddha. Para Bhikkhu, apakah 32 Maha Purissa Lakkhana yang menyebabkan hanya ada dua kemungkinan cara hidup-Nya dan tidak ada yang lain, jika Ia hidup sebagai manusia biasa, maka Ia akan menjadi Raja Dunia (Cakkavati), Raja berdasarkan Raja-Dhamma, penguasa empat penjuru dunia, penakluk, pelindung rakyat, pemilik tujuh Ratna. Tujuh Ratna itu adalah: Cakka, gajah, kuda, permata, wanita, kepala rumah tangga dan panglima perang. Memiliki banyak anak yang gagah perkasa dan penakluk musuh. Namun Ia akan menaklukkan muka Bumi bukan dengan pedang, tetapi dengan Kebenaran. Bilamana Ia meninggalkan kehidupan duniawi dan menjadi tanpa berumah tangga (Pabbaja), maka Ia akan menjadi Arahat Samma SamBuddha, yaitu;
1) Telapak kaki rata (Suppatitthita-pado). Ini merupakan satu Lakkhana dari Maha Purissa.
2) Pada telapak kaki-Nya terdapat cakra dengan seribu ruji, lingkaran dan pusat dalam bentuk sempurna.
3) Tumit yang bagus (Ayatapanhi).
4) Jari-jari panjang (Digha-angali).
5) Tangan dan kaki yang lembut serta halus (Mudu-taluna).
6) Tangan dan kaki bagaikan jala (Jala-hattha-pado).
7) Pergelangan kaki yang agak tinggi (Ussankha-pado).
8 ) Kaki yang bagaikan kaki kijang (Enijanghi).
9) Kedua tangan dapat menyentuh atau menggosok kedua lutut tanpa membungkukkan badan.
10) Kemaluan terbungkus selaput (Kosohitavattha-guyho).
11) Kulit-Nya bagaikan perunggu berwarna emas (Suvanna-vanno).
12) Kulit-Nya sangat lembut dan halus sehingga tidak ada debu yang dapat melekat pada kulit-Nya.
13) Pada setiap pori kulit ditumbuhi sehelai bulu roma.
14) Rambut yang tumbuh pada pori-pori berwarna biru-hitam.
15) Potongan tubuh yang agung (Brahmuiu-gatta).
16) Tujuh tonjolan (Sattussado), yaitu pada kedua tangan, kedua kaki, kedua bahu, dan badan.
17) Dada bagaikan dada singa (Sihapubbaddha kayo).
18 ) Pada kedua bahu-Nya tak ada lekukan (Citantaramso).
19) Tinggi badan sama dengan panjang rentangan kedua tangan, bagaikan pohon (beringin), Nigrodah.
20) Dada yang sama lebar-Nya (Samavattakkhandho).
21) Indera perasa sangat pekat ( Rasaggusuggi).
22) Rahang bagaikan rahang singa (Siha-banu).
23) Empat puluh buah gigi (Cattarisa-danto).
24) Gigi-geligi rata(Sama-danto).
25) Antara gigi-gigi tak ada celah (Avivara-danto).
26) Gigi putih bersih (Susukka-datho).
27) Lidah panjang (Pahuta-jivha).
28 ) Suara bagaikan suara Brahma, seperti suara burung kalavinka.
29) Mata biru (Abhinila netto).
30) Bulu mata lentik bagaikan bulu mata sapi (Gapakhumo).
31) Diantara alis-alis mata tumbuh sehelai rambut halus, putih bagaikan kapas yang lembut.
32) Kepala bagaikan beserban (Unhisasiso).
Para Bhikkhu, inilah 32 Maha Purissa Lakkhana, yang hanya ada 2 kemungkinan cara hidup-Nya dan tidak ada yang lain.
jika Ia hidup sebagai Manusia biasa, maka Ia akan menjadi Raja Dunia (Cakkavati), Raja berdasarkan Raja-Dhamma, penguasa empat penjuru dunia, penakluk, pelindung rakyat, pemilik tujuh Ratna. Tujuh Ratna itu adalah: Cakka, gajah, kuda, permata, wanita, kepala rumah tangga dan panglima perang. Memiliki banyak anak yang gagah perkasa dan penakluk musuh. Namun Ia akan menaklukkan muka Bumi bukan dengan pedang, tetapi dengan Kebenaran. Bilamana Ia meninggalkan kehidupan duniawi dan menjadi tanpa berumah tangga (Pabbaja), maka Ia akan menjadi Arahat Samyak SamBuddha.Maha Purisa lakkhana ini diketahui oleh para pertapa, tetapi mereka tidak tahu karena apa yang menghasilkan Maha Purisa lakkhana itu.

1)Telapak Kaki Rata (Suppatitthita-pado)

Para bhikkhu, pada kehidupan lampau mana pun, pada kelahiran mana pun atau di mana pun Tathagata berada, telah terlahir sebagai Manusia yang melakukan perbuatan-perbuatan besar dengan maksud yang baik; tak tergoncangkan melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan dan pikiran, dermawan, disiplin diri, melaksanakan hari Uposatha; menghormati orang tua, para pertapa, pendeta dan para pemimpin, serta melakukan perbuatan-perbuatan yang sangat terpuji lainnya. Karena melakukan perbuatan-perbuatan baik seperti itu, menimbun dan mengumpul kamma-kamma baik, setelah Ia meninggal dunia, Ia terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga, hidup melebihi dewa lain dalam sepuluh hal, yaitu: lamanya kehidupan surga, keindahan, kebahagiaan, kemegahan, pengaruh, penglihatan, pendengaran, pembauan, pengecapnya dan sentuhan (kontak). Setelah meninggal di alam surga, Ia terlahir kembali di alam ini sebagai manusia dengan memiliki Maha Purissa Lakkhana:

(1) Telapak kaki rata (Suppatitthita-pado), sehingga Ia menempatkan telapak kaki-Nya rata di tanah, mengangkat-Nya sama rata, dan menyentuh tanah sama rata dengan semua telapak kaki-Nya.

Dengan memiliki ini, jika Ia hidup berumah-tangga, Ia akan menjadi Raja Dunia (Cakkavati), Raja berdasarkan Raja-Dhamma, penguasa empat penjuru dunia, penakluk, pelindung rakyat, pemilik tujuh Ratna. Tujuh Ratna itu adalah: Cakka, gajah, kuda, permata, wanita, kepala rumah tangga dan panglima perang. Memiliki banyak anak yang gagah perkasa dan penakluk musuh. Namun Ia akan menaklukkan muka Bumi bukan dengan pedang, tetapi dengan Kebenaran. Ia menguasai dunia ini sampai ke batas lautan, kerajaan yang bebas dari penjahat, kuat, sejahtera, bahagia dan bebas dari bencana. Apa manfaat yang didapat-Nya sebagai Cakkavati? Ia tidak akan terganggu oleh kemauan jahat manusia. Bilamana Ia meninggalkan kehidupan duniawi, maka Ia akan menjadi Arahat Samyak SamBuddha. Apa manfaat yang di dapat-Nya sebagai Samyak Sambuddha? Ia tidak dapat di ganggu oleh: musuh atau gangguan dari dalam maupun luar, keserakahan, kebencian dan kebodohan, pertapa, brahmana, dewa, mara, brahma atau makhluk apa pun di dunia ini. Itulah manfaat-Nya sebagai Buddha. Inilah yang dinyatakan oleh Sang Bhagava.

Mengenai hal ini disebutkan:
"Kejujuran, kebenaran, jinak dan sepi,
Murni dan bermoral (sila, melaksanakan Uposatha sila)
Berdana, tak melukai, selalu damai
Ia melaksanakan tugas maha besar ini
Pada akhir hidup-Nya Ia ke surga
Hidup dengan gembira dan bahagia
Terlahir kembali di bumi
Dengan telapak kaki rata menyentuh tanah
Para ahli menyatakan:
"Bagi Dia yang menapak rata di tanah,
Tak ada gangguan yang dapat menghalangi jalan-Nya,
Jikalau Ia hidup berumah-tangga,
Atau jikalau Ia meninggalkan kehidupan duniawi.
Inilah tanda yang jelas menunjukkan-Nya
Sebagai orang biasa, tidak ada halangan,
Tidak ada lawan yang dapat melawan-Nya.
Tidak ada kekuatan manusia yang dapat
Menghilangkan buah kamma-Nya.
Atau jikalau Ia memilih kehidupan tanpa berumah-tangga
Meninggalkan kehidupan duniawi, dengan pandangan jelas -- Ia akan menjadi pemimpin manusia
Tanpa bandingan, tak akan terlahir kembali:
Inilah Hukum Kesunyataan(dhammata) bagi-Nya."

2)Telapak kaki terdapat cakra dengan seribu ruji, lingkaran dan pusat dalam bentuk yang sempurna.

Para bhikkhu, pada kehidupan lampau mana pun, pada kelahiran mana pun atau di mana pun Tathagata berada, telah terlahir sebagai Manusia yang telah hidup demi kebahagiaan, menghilangkan rasa takut dan ancaman, memberikan perlindungan dan naungan yang benar serta menyediakan kebutuhan orang banyak. Karena melakukan perbuatan-perbuatan baik seperti itu, ketika Ia meninggal, Ia terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga, hidup melebihi dewa lain dalam sepuluh hal, yaitu: lamanya kehidupan surga, keindahan, kebahagiaan, kemegahan, pengaruh, penglihatan, pendengaran, pembauan, pengecapnya dan sentuhan (kontak). Setelah meninggal di alam surga, Ia terlahir kembali di alam ini sebagai manusia dengan memiliki Maha Purissa Lakkhana:


(2) Telapak kaki-Nya terdapat cakra dengan seribu ruji, lingkaran dan pusat dalam bentuk yang sempurna.

Dengan memiliki Maha Purisa Lakkhana ini, bila Ia hidup berumah-tangga, Ia akan menjadi Raja Dunia (Cakkavati), Raja berdasarkan Raja-Dhamma, penguasa empat penjuru dunia, penakluk, pelindung rakyat, pemilik tujuh Ratna. Tujuh Ratna itu adalah: Cakka, gajah, kuda, permata, wanita, kepala rumah tangga dan panglima perang. Memiliki banyak anak yang gagah perkasa dan penakluk musuh. Namun Ia akan menaklukkan muka Bumi bukan dengan pedang, tetapi dengan Kebenaran. Ia menguasai dunia ini sampai ke batas lautan, kerajaan yang bebas dari penjahat, kuat, sejahtera, bahagia dan bebas dari bencana. Apa manfaat yang didapat-Nya sebagai Cakkavati? Ia memiliki banyak pengikut: brahmana, penduduk, rakyat, bendahara, pengawal, penjaga, menteri, raja-raja lain, tuan tanah dan pelayan. Bila Ia meninggalkan kehidupan duniawi, maka Ia akan menjadi Arahat Samyak SamBuddha. Apa manfaat yang di dapat-Nya sebagai Samyak Sambuddha? Ia memiliki pengikut yang banyak: bhikkhu, bhikkhuni, upasaka, upasika, manusia, dewa, asura, naga dan gandharva. Itulah manfaat-Nya sebagai Buddha. Inilah yang dinyatakan oleh Sang Bhagava.

Mengenai hal ini disebutkan:
Dalam perjalanan waktu, dalam kehidupan-kehidupan yang lampau,
Sebagai Manusia melakukan banyak perbuatan baik,
Menghilangkan ketakutan dan kecemasan,
Ia melaksanakan pekerjaan besar ini,
Pada akhir hidupnya, Ia ke surga,
Hidup gembira dan bahagia
Terlahir kembali di bumi, telapak kaki-Nya
Memiliki tanda lingkaran-lingkaran
Masing-masing dengan seribu ruji, sempurna
Melihat banyak tanda pahala ini,
Para ahli menyatakan:
"Pengikut-Nya akan besar,
Semua lawan ditaklukkan-Nya.
Ini jelas ditunjukkan oleh tanda lingkaran.
Jika Ia meninggalkan kehidupan duniawi,
Ia akan memutar Roda dan menguasai dunia.
Para kesatria akan menjadi pengikut-Nya.
Semua pembantu dalam kekuasaan-Nya.
Tetapi, jikalau Ia memilih hidup tanpa berumah tangga:
Meninggalkan kehidupan dunia dengan pandangan jelas --
Para manusia, dewa, asura, sakka, raksasa
Gandharva, naga, garuda dan
Binatang berkaki empat akan melayani-Nya pula,
Tak tertandingi oleh para dewa dan manusia
Demikian pula tentang keagungan-Nya."

3) Tumit yang bagus.
4) Jari-jari panjang.
15) Potongan tubuh yang agung.

Para bhikkhu, pada kehidupan lampau mana pun, pada kelahiran mana pun atau di mana pun Tathagata berada, telah terlahir sebagai Manusia, menolak melakukan pembunuhan dan pantang melakukannya, meletakkan pemukul dan pedang, hidup dengan baik hati dan kasih sayang, rasa persahabatan dan simpati kepada semua makhluk. Karena telah melakukan perbuatan-perbuatan baik seperti itu, ketika Ia meninggal dunia, Ia terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga, hidup melebihi dewa lain dalam sepuluh hal, yaitu: lamanya kehidupan surga, keindahan, kebahagiaan, kemegahan, pengaruh, penglihatan, pendengaran, pembauan, pengecapnya dan sentuhan (kontak). Setelah meninggal di alam surga, Ia terlahir kembali di alam ini sebagai manusia dengan memiliki Maha Purissa Lakkhana:

(3) Tumit yang bagus.
(4) Jari-jari kaki dan tangan yang panjang.
(15) Potongan tubuh yang agung.

Dengan memiliki Maha Purissa Lakkhana seperti itu, bila Ia hidup berumah-tangga, Ia akan menjadi Raja Dunia (Cakkavati), Raja berdasarkan Raja-Dhamma, penguasa empat penjuru dunia, penakluk, pelindung rakyat, pemilik tujuh Ratna. Tujuh Ratna itu adalah: Cakka, gajah, kuda, permata, wanita, kepala rumah tangga dan panglima perang. Memiliki banyak anak yang gagah perkasa dan penakluk musuh. Namun Ia akan menaklukkan muka Bumi bukan dengan pedang, tetapi dengan Kebenaran. Ia menguasai dunia ini sampai ke batas lautan, kerajaan yang bebas dari penjahat, kuat, sejahtera, bahagia dan bebas dari bencana. Apa manfaat yang didapat-Nya sebagai Cakkavati? Ia berusia panjang, selama hidupnya tidak ada orang lain yang dapat membunuh-Nya. Bila Ia meninggalkan kehidupan duniawi, maka Ia akan menjadi Arahat Samyak SamBuddha. Apa manfaat yang di dapat-Nya sebagai Samyak Sambuddha? Ia berusia panjang, dan tidak ada lawan pertapa, brahmana, dewa, mara, brahma atau seorang pun yang dapat membunuh-Nya. Itulah manfaat-Nya sebagai Buddha. Inilah yang dinyatakan oleh Sang Bhagava.

Mengenai hal ini disebutkan:
Mengetahui dengan baik tentang ketakutan akan kematian
Ia menolak membunuh makhluk
Kebaikan ini menyebabkan kelahiran di surga,
Tempat Ia bergembira karena pahala.
kemudian Ia terlahir kembali di bumi
Pada tubuh-Nya terdapat tiga tanda:
Tumit-Nya penuh dan panjang
Tubuh-Nya tegap bagaikan Brahma
Menarik dilihat, potongan tubuh sempurna
Jari-jari halus, lembut dan panjang.
Dengan tiga tanda yang terbaik ini
Diketahui bahwa anak akan berumur panjang.
Panjang kehidupan-Nya bila berumah-tangga
Lebih panjang kehidupan-Nya bila tak berumah-tangga
Dengan mengembangkan iddhi (iddhi bhavana)
Demikianlah makna dari tiga tanda."

Demikianlah, karena dana-dana tidak diberikan kepada orang-orang miskin, maka kemelaratan meluas... mencuri... kekerasan... pembunuhan... hingga berdusta menjadi biasa. Karena berdusta telah menjadi biasa maka batas usia kehidupan dan kecantikan manusia berkurang, sehingga batas usia kehidupan pada masa itu adalah 40.000 tahun, akan tetapi batas usia kehidupan anak-anak mereka hanya 20.000 tahun.

Diantara orang-orang yang batas usia kehidupan 20.000 tahun ada orang yang tidak mencuri tetapi ada orang tertentu yang melaporkan hal ini kepada Raja:"Raja, ada orang yang mencuri", demikianlah ia mengatakan kata-kata jahat tentang orang itu.

Para Bhikkhu, demikianlah karena dana-dana tidak diberikan kepada orang-orang miskin, maka kemelaratan meluas... mencuri... kekerasan... pembunuhan... berdusta... memfitnah berkembang. Karena memfitnah berkembang, maka batas usia kehidupan dan kecantikan manusia berkurang, sehingga batas usia kehidupan manusia pada masa itu adalah 20.000 tahun, akan tetapi batas usia kehidupan anak-anak mereka hanya 10.000 tahun.

Diantara orang-orang yang batas usia kehidupan 10.000 tahun ada yang cantik dan ada yang buruk, sehingga mereka yang berparas buruk merasa iri terhadap yang berparas cantik. Akibatnya orang-orang yang berparas buruk ini berzinah dengan istri-istri tetangga mereka.

Para Bhikkhu, demikianlah karena dana-dana tidak diberikan kepada orang-orang miskin, maka kemelaratan meluas... mencuri... kekerasan... pembunuhan... berdusta... memfitnah... berzinah berkembang. Karena perzinahan berkembang, maka batas usia kehidupan dan kecantikan manusia berkurang, sehingga batas usia kehidupan manusia pada masa itu adalah 10.000 tahun, akan tetapi batas usia kehidupan anak-anak mereka hanya 5.000 tahun.

Pada masa kehidupan dari orang-orang yang batas usia kehidupan mereka hanya 5.000 tahun berkembang dua hal yaitu kata-kata kasar dan membual. Karena ke dua hal ini berkembang, maka batas usia kehidupan manusia pada masa itu adalah 5.000 tahun, akan tetapi batas usia kehidupan anak-anak mereka ada yang hanya 2.500 tahun dan ada yang hanya 2.000 tahun.

Diantara orang-orang yang batas usia kehidupan mereka 2.500 tahun, iri hati dan dendam berkembang. Karena ke dua hal ini berkembang, maka batas usia kehidupan dan kecantikan manusia berkurang, sehingga batas usia kehidupan pada masa itu adalah 2.500 tahun dan 2.000 tahun, akan tetapi batas usia kehidupan anak-anak mereka hanya 1.000 tahun.

Diantara orang-orang yang batas usia kehidupan mereka 1.000 tahun, pandangan sesat (miccha ditthi) muncul dan berkembang. Karena pandangan sesat ini berkembang, maka batas usia kehidupan dan kecantikan manusia berkurang, sehingga batas usia kehidupan dan kecantikan pada masa itu adalah 1.000 tahun, akan tetapi batas usia kehidupan anak-anak mereka hanya 500 tahun.

Diantara orang-orang yang batas usia kehidupan mereka 500 tahun, ada tiga hal yang berkembang, yaitu: berzinah dengan saudara sendiri, keserakahan dan pemuasan nafsu. Karena tiga hal ini berkembang, maka batas usia kehidupan dan kecantikan manusia berkurang, sehingga batas usia kehidupan manusia pada masa itu adalah 500 tahun, akan tetapi batas usia kehidupan anak-anak mereka ada yang 250 tahun dan ada yang hanya 200 tahun.

Diantara orang-orang yang batas usia kehidupan mereka 250 tahun, hal sebagai berikut ini berkembang-- kurang berbakti kepada orang tua, kurang hormat kepada Para Samana dan Pertapa dan kurang patuh kepada kepada Pemimpin masyarakat.

Para Bhikkhu, demikianlah karena dana-dana tidak diberikan kepada orang-orang miskin, maka kemelaratan meluas... mencuri... kekerasan... pembunuhan... berdusta... memfitnah... perzinahan... kata-kata kasar dan membual... iri hati dan dendam... pandangan sesat... berzinah dengan saudara sendiri, keserakahan dan pemuasan nafsu... hingga kurang berbakti kepada orang tua, kurang hormat kepada Para Samana dan Pertapa dan kurang patuh kepada Pemimpin masyarakat berkembang dan meluas. Karena hal-hal ini berkembang dan meluas, maka batas usia kehidupan dan kecantikan manusia berkurang, sehingga batas usia kehidupan manusia pada masa itu adalah 250 tahun, akan tetapi batas usia kehidupan anak-anak mereka hanya 100 tahun.

Para Bhikkhu, akan tiba suatu masa ketika keturunan dari manusia itu akan mempunyai batas usia kehidupan hanya 10 tahun. Diantara orang-orang yang batas usia kehidupan mereka 10 tahun, umur lima tahun bagi wanita merupakan usia perkawinan. Pada masa kehidupan orang-orang ini, makanan seperti dadi susu (ghee), mentega, minyak tila, gula dan garam akan lenyap. Bagi mereka ini, biji-bijian kudrusa akan merupakan makanan yang terbaik. Seperti pada masa sekarang, nasi dan kari merupakan makanan yang terbaik, begitu pula biji-bijian kudrusa bagi mereka. Pada masa orang-orang itu, sepuluh macam cara melakukan perbuatan baik akan hilang, sedangkan sepuluh macam cara melakukan perbuatan jahat akan berkembang dengan cepat, di antara mereka tidak ada lagi kata-kata yang menyebut tentang perbuatan baik-- Siapa yang akan melakukan perbuatan baik? Di antara mereka tidak ada lagi rasa berbakti kepada orang tua, tidak ada lagi rasa menghormat kepada Para Samana dan Pertapa serta tidak ada lagi kepatuhan
kepada Para Pemimpin masyarakat. Kalau seperti sekarang orang-orang masih berbakti kepada orang tua, menghormat kepada Para Samana dan Pertapa serta patuh kepada Para Pemimpin, namun pada masa orang-orang yang batas usia kehidupan mereka hanya 10 tahun, rasa berbakti, hormat dan patuh tidak ada lagi.

Para Bhikkhu, diantara orang-orang yang batas usia kehidupan mereka 10 tahun, tidak akan ada lagi (pikiran yang membatasi untuk kawin dengan) ibu, bibi dari pihak ibu, bibi dari pihak ayah yang merupakan istri dari kakak ayah atau istri guru. Dunia akan diisi oleh cara bersetubuh dengan siapa saja, bagaikan kambing, domba, burung, babi, anjing dan serigala.

Diantara orang-orang ini saling bermusuhan yang kuat akan menjadi hukum, perasaan yang benci hebat, dendam yang kuat serta keinginan membunuh dari ibu terhadap anaknya, anak terhadap ibunya, ayah terhadap anaknya, anak terhadap ayahnya, kakak terhadap adiknya, adik terhadap kakaknya dan seterusnya... Hal ini terjadi bagaikan pikiran dari para olahragawan yang menghadiri pertandingan, begitulah pikiran mereka.

Para Bhikkhu, bagi orang-orang yang batas kehidupan mereka 10 tahun itu akan muncul suatu masa, yaitu munculnya pedang selama seminggu. Selama masa ini, mereka akan melihat setiap orang lain sebagai binatang liar: pedang tajam akan nampak selalu tersedia di tangan mereka dan mereka berpikir:"Orang ini adalah binatang liar". Dengan pedang mereka saling membunuh.

Sementara itu, ada orang-orang tertentu yang berpikir:"Sebaiknya kita jangan membunuh atau kita tidak membiarkan orang lain membunuh kita. Marilah kita menyembunyikan diri ke dalam belukar, ke dalam hutan, ke cekungan di tepi sungai, ke dalam gua gunung dan kita hidup dengan akar-akaran atau buah-buahan di hutan". Mereka akan melaksanakan hal ini selama seminggu. Pada hari ke tujuh mereka keluar dari belukar, hutan, cekungan dan gua, mereka saling berangkulan dan akan saling membantu, dengan berkata:"O, kami masih hidup! Senang sekali melihat anda masih hidup!"

Para Bhikkhu, pada orang-orang itu akan muncul keinginan-keinginan sebagai berikut:"Karena kita melakukan cara-cara yang jahat, maka kita kehilangan banyak sanak saudara. Marilah kita berbuat Kebajikan-Kebajikan. Sekarang, Kebajikan apakah yang dapat kita lakukan? Marilah kita berusaha untuk tidak melakukan pembunuhan. Itu merupakan Perbuatan Baik yang dapat kita lakukan". Mereka akan berusaha untuk tidak membunuh, hal yang baik ini mereka laksanakan terus. Karena melaksanakan Kebajikan ini, maka akibatnya batas usia kehidupan dan kecantikan mereka bertambah. Bagi mereka yang batas usia hanya 10 tahun, akan tetapi batas usia kehidupan anak-anak mereka mencapai 20 tahun.

Para Bhikkhu, hal-hal seperti ini akan terjadi pada orang-orang yang batas usia kehidupan mereka 20 tahun:"Sekarang, karena kita mengikuti dan melaksanakan Kebajikan, maka batas usia kehidupan dan kecantikan kita bertambah. Marilah kita meningkatkan Kebajikan kita. Marilah kita berusaha untuk tidak mengambil apa yang tidak diberikan, kita berusaha untuk tidak berzinah, kita berusaha untuk tidak berdusta, kita berusaha untuk tidak memfitnah, kita berusaha untuk tidak mengucapkan kata-kata kasar, kita berusaha untuk tidak membual, kita berusaha untuk tidak serakah, kita berusaha untuk tidak membenci, kita berusaha untuk tidak berpandangan sesat, kita berusaha untuk tidak melakukan tiga hal berikut, yaitu: tidak bersetubuh dengan keluarga sendiri, tidak tamak dan tidak memuaskan nafsu. Marilah kita berbakti kepada orang tua kita, kita menghormati Para Samana dan Pertapa serta kita patuh kepada Pemimpin masyarakat. Marilah kita selalu melaksanakan Kebajikan-Kebajikan ini".

Demikian yang telah Kami dengar :

Pada suatu ketika Sang Bhagava berdiam di Matula dalam Kerajaan Magadha. Ketika itu Sang Bhagava berkata kepada Para Bhikkhu :"Para Bhikkhu". Para Bhikkhu menjawab:"Ya, Bhante". Kemudian Sang Bhagava berkata :

"Para Bhikkhu, jadikanlah Diri-Mu sebagai Pelita, berlindunglah pada Diri-Mu Sendiri dan jangan berlindung pada yang lain; hiduplah dalam Dhamma sebagai Pelita-Mu, Dhamma sebagai Pelindung-Mu dan jangan berlindung pada yang lain".

Para Bhikkhu, tetapi bagaimanakah Seorang Bhikkhu menjadi Pelita bagi Diri-Nya Sendiri, sebagai Pelindung bagi Diri-Nya Sendiri dan tidak berlindung pada yang lain ? Bagaimana Ia hidup dalam Dhamma yang sebagai Pelita bagi Diri-Nya dan tidak berlindung pada yang lain ?

Para Bhikkhu, dalam hal ini Seorang Bhikkhu mengamati tubuh (kaya) sebagai tubuh dengan rajin, penuh pengertian dan perhatian, melenyapkan keserakahan dan ketidaksenangan dalam dunia. Seorang Bhikkhu mengamati perasaan (vedana) sebagai perasaan dengan rajin, penuh pengertian dan perhatian, melenyapkan keserakahan dan ketidaksenangan dalam dunia. Seorang Bhikkhu mengamati kesadaran (citta) sebagai kesadaran dengan rajin, penuh pengertian dan perhatian, melenyapkan keserakahan dan ketidaksenangan dalam dunia dan Seorang Bhikkhu mengamati Dhamma sebagai Dhamma dengan rajin, penuh pengertian dan perhatian, melenyapkan keserakahan dan ketidak senangan dalam dunia.

Para Bhikkhu, beginilah Seorang Bhikkhu menjadikan Diri-Nya sebagai Pelita bagi Diri-Nya Sendiri, menjadikan Diri-Nya sebagai Pelindung bagi Diri-Nya Sendiri dan tidak berlindung pada hal yang lain. Ia menjadikan Dhamma sebagai Pelita bagi Diri-Nya Sendiri, Ia menjadikan Dhamma sebagai Pelindung bagi Diri-Nya Sendiri dan tidak berlindung pada yang lain.

Para Bhikkhu, jalanlah di lingkungan-Mu (gocara) Sendiri, yang pernah dijalani oleh Para Pendahulu-Mu. Jikalau Kamu Sekalian berjalan di Tempat Itu, maka mara tidak akan mendapat tempat untuk di tempati dan tidak ada tempat untuk dihancurkan. Sesungguhnya dengan mengembangkan Kebaikan, maka Jasa-Jasa bertambah-tambah.

Para Bhikkhu, pada zaman dahulu, ada Seorang Maha Raja Dunia (Cakkavatti) yang bernama Dalhanemi, Yang Jujur, Memerintah Berdasarkan Kebenaran, Raja Dari Empat Penjuru Dunia, Penakluk, Pelindung Rakyat-Nya, Pemilik Tujuh Macam Permata. Ke Tujuh Macam Permata itu adalah Cakka (Cakra), Gajah, Kuda, Permata, Wanita, Kepala Rumah Tangga, dan Penasehat. Ia memiliki Keturunan lebih dari Seribu Orang yang merupakan Ksatriya-Ksatriya Perkasa Penakluk musuh. Ia menguasai seluruh dunia sampai ke batas lautan, yang ditaklukkan-Nya bukan dengan kekerasan atau dengan pedang, tetapi dengan Kebenaran (Dhamma).

Para Bhikkhu, setelah banyak tahun, ratusan tahun dan ribuan tahun, Raja Dalhanemi memerintah Seseorang dengan berkata:"Bilamana Kau melihat Cakka Permata Surgawi (Dibba Cakka Ratana) telah terbenam sedikit dan telah bergeser dari tempat-Nya, maka beritahukanlah Hal itu kepada-Ku".

"Baiklah, Raja," jawab Orang itu.

Setelah banyak tahun, ratusan tahun dan ribuan tahun, Orang itu melihat bahwa Cakka Ratana Surgawi telah terbenam sedikit dan telah bergeser sedikit dari tempat-Nya. Setelah Ia melihat Kejadian ini, Ia pergi menghadap Raja Dalhanemi dan melapor:"Maha Raja, ketahuilah bahwa Cakka Ratana Surgawi telah terbenam sedikit dan telah bergeser sedikit dari tempat-Nya".

Para Bhikkhu, Raja Dalhanemi memanggil Putra Tertua dan berkata :"Anak-Ku, dengarkanlah, Cakka Ratana Surgawi telah terbenam sedikit dan telah bergeser sedikit dari tempat-Nya. Juga telah diberitahukan kepada-Ku:'Bilamana Cakka Ratana Surgawi dari Maha Raja Dunia (Cakkavatti) terbenam dan bergeser dari tempat-Nya, maka Raja itu tidak akan hidup lama lagi'. Saya telah menikmati kenikmatan duniawi. Anak-Ku, pimpinlah dunia ini sampai di batas lautan. Karena Saya akan mencukur rambut serta janggut-Ku, mengenakan Jubah Kuning, meninggalkan kehidupan duniawi untuk menjadi Pertapa".

Para Bhikkhu, demikianlah setelah Raja Dalhanemi menyerahkan Tahta Kerajaan kepada Putra-Nya, Ia mencukur rambut serta janggut-Nya, mengenakan Jubah Kuning, meninggalkan kehidupan duniawi untuk menjadi Pertapa. Pada Hari Ke-Tujuh, Cakka Ratana Surgawi lenyap.

Kemudian Seseorang menghadap Raja dan melapor kepada Beliau dengan berkata :"Raja, demi Kebenaran, ketahuilah bahwa Cakka Ratana Surgawi telah lenyap !"

Para Bhikkhu, ketika Raja mendengar kabar itu, Ia menjadi sedih dan berdukacita. Lalu Ia pergi menemui Pertapa Raja dan berkata:"Tuan-Ku, demi Kebenaran, ketahuilah bahwa Cakka Ratana Surgawi telah lenyap".

Setelah Raja berkata demikian, Pertapa Raja menjawab:"Anak-Ku, janganlah bersedih dan berdukacita karena tidak ada hubungan keluarga antara Kau dan Cakka Ratana Surgawi. Tetapi, Anak-Ku, putarlah Roda Kewajiban Maha Raja Yang Suci dan pada hari Uposatha di bulan purnama, Kau membasuh Kepala-Mu serta melaksanakan Uposatha di Teras utama pada tingkat atas Istana, maka Cakka Ratana Surgawi akan muncul lengkap dengan seribu ruji, roda dan as serta bagian-bagian lain".

"Tetapi, Tuan-Ku, apakah yang dimaksud dengan Roda Kewajiban Maha Raja Yang Suci itu ?"

"Anak-Ku, hiduplah dalam Kebenaran; berbakti, hormati dan bersujudlah pada Kebenaran, pujalah Kebenaran, sucikanlah Diri-Mu dengan Kebenaran, jadikanlah Diri-Mu Panji Kebenaran dan Tanda Kebenaran, jadikanlah Kebenaran sebagai Tuan-Mu. Perhatikan, jaga dan lindungilah dengan baik Keluarga-Mu, Tentara, Para Bangsawan, Para Menteri, Para Rohaniawan Berumah Tangga, Para Penduduk kota dan desa, Para Samana dan Pertapa, serta Binatang-Binatang. Jangan biarkan kejahatan terjadi di dalam Kerajaan-Mu. Bila dalam Kerajaan-Mu ada orang yang miskin, berilah dia dana. Anak-Ku, apabila Para Samana dan Pertapa dalam Kerajaan-Mu meninggalkan minuman keras yang menyebabkan kekurang waspadaan dan Mereka sabar serta lemah lembut, menguasai Diri, menenangkan Diri serta menyempurnakan Diri Mereka masing-masing, lalu selalu datang menemui-Mu untuk menanyakan kepada-Mu apa yang baik dan apa yang buruk, perbuatan yang pantas dilakukan, perbuatan yang bermanfaat dan yang tidak bermanfaat di masa yang akan datang; Kau harus mendengar apa yang akan Mereka katakan dan Kau harus menghalangi Mereka berbuat jahat serta anjurkanlah Mereka berbuat baik. Anak-Ku, inilah Roda Kewajiban Maha Raja Yang Suci".

"Baiklah, Tuan-Ku," jawab Raja. Ia patuh melaksanakan Roda Kewajiban Maha Raja Yang Suci. Pada Hari Uposatha, Raja membasuh Kepala-Nya dan melaksanakan Uposatha di Teras utama pada tingkat atas Istana. Kemudian Cakka Ratana Surgawi muncul lengkap dengan seribu ruji, roda, as serta bagian-bagian lain. Ketika Raja melihat Kejadian ini, Ia berpikir :"Telah diberitahukan kepada-Ku bahwa Raja yang melihat
Cakka Ratana Surgawi yang muncul, maka Ia menjadi Cakkavatti (Maha Raja Dunia Pemutar Roda Agung). Semoga Saya menjadi Penguasa dunia !"

Para Bhikkhu, kemudian Raja bangkit dari tempat duduk-Nya, membuka jubah dari bagian salah satu bahu-Nya, dengan Tangan kiri Ia mengambil sebuah kendi dan dengan Tangan Kanan-Nya Ia memercikkan air pada Cakka Ratana Surgawi dengan berkata:"Berputarlah Cakka Ratana. Maju dan Taklukkanlah, Cakka Ratana".

Para Bhikkhu, kemudian Cakka Ratana berputar maju ke arah daerah timur dan Raja Cakkavatti mengikuti Cakka Ratana itu. Raja pergi bersama Tentara-Nya, Kuda-Kuda, Kereta-Kereta, Gajah-Gajah dan Pasukan. Di Tempat mana pun Cakka Ratana itu berhenti, di Tempat itu pula Raja Penakluk bersama Empat Kelompok Pasukan-Nya tinggal. Kemudian semua Raja yang merupakan musuh di daerah bagian timur datang menemui Cakkavatti dengan berkata :"Datanglah, Maha Raja ! Selamat datang, Maha Raja !" Semua ini milik-Mu, Maha Raja ! Pimpinlah Kami, Maha Raja !" Raja Cakkavatti menjawab:"Kamu sekalian janganlah membunuh mahluk, jangan mengambil barang yang tidak diberikan, jangan berzinah, jangan berdusta dan jangan minum-minuman keras. Nikmatilah apa yang menjadi Hak Kamu Sekalian." Semua raja-raja yang merupakan musuh di daerah bagian timur menjadi takklukkan Raja Cakkavatti.

Orang lain berkata kepadanya : "Saudara, atta seperti yang kau katakan itu ada. Saya tidak membantahnya. Tetapi bukan karena telah diliputi oleh kenikmatan kepuasan lima inderia berarti atta telah mencapai Nibbana. Mengapa demikian? Karena kepuasan inderia itu tidak kekal, itu masih diliputi penderitaan sebab bersifat berubah-ubah maka dukacita, sedih, kesakitan, derita dan kebosanan muncul. Tetapi bilamana atta bebas dari 'kesenangan inderia maupun hal-hal buruk (akusala dhamma)', mencapai dan tetap berada dalam Jhana Pertama (keadaan dimana pikiran terpusat pada waktu meditasi), keadaan yang menggiurkan, 'savittaka savicara (disertai perhatian, dan penyelidikan)', maka dengan ini atta mencapai kebahagiaan mutlak Nibbana dalam kehidupan sekarang ini". Demikianlah mereka berpendapat bahwa kebahagiaan mutlak - Nibbana dapat dicapai dalam kehidupan sekarang ini.

"Orang lain berkata kepadanya : "Saudara 'atta' seperti yang kau katakan itu ada. Saya tidak membantahnya. Tetapi bukan dengan keadaan begitu berarti telah mencapai kebahagiaan mutlak Nibbana. Mengapa demikian? Karena selama kita masih diliputi oleh proses berpikir atau perhatian dan menyelidik, berarti itu masih kasar. Tetapi bilamana 'atta' terbebas dari perhatian dan menyelidik, mencapai dan berada dalam Jhana II, keadaan pikiran terpusat dan seimbang, penuh kegiuran dan bahagia (cetaso ekodi-bhava, vupasamo, piti, sukha). Maka dengan ini 'atta' mencapai kebahagiaan mutlak Nibbana dalam kehidupan sekarang ini. Demikianlah mereka berpendapat bahwa kebahagiaan mutlak Nibbana dapat dicapai dalam kehidupan sekarang ini.

Orang lain berkata kepadanya : "Saudara, 'atta' seperti yang kau katakan itu ada. Saya tidak membantahnya. Tetapi bukan dengan keadaan begitu berarti telah mencapai kebahagiaan mutlak. Nibbana. Mengapa demikian? Karena selama kita masih diliputi oleh kegiuran dan kenikmatan, itu berarti masih kasar. Tetapi bilamana 'atta' terbebas dari keinginan dan kegiuran; pikiran terpusat, seimbang, penuh perhatian, berpengertian jelas (sato ca sampajano), dan tubuh mengalami kebahagiaan yang dikatakan oleh para ariya sebagai keseimbangan yang disertai perhatian dan pengertian jelas, mencapai dan berada dalam Jhana III. Maka dengan ini 'atta' mencapai kebahagiaan mutlak Nibbana dalam kehidupan sekarang ini. Demikianlah mereka berpendapat bahwa kebahagiaan mutlak Nibbana dapat dicapai dalam kehidupan sekarang ini".

Orang lain berkata kepadanya : "Saudara atta seperti yang kau katakan itu ada. Saya tidak membantahnya. Tetapi bukan dengan keadaan begitu berarti telah mencapai kebahagiaan mutlak Nibbana. Mengapa demikian? Karena selama kita masih diliputi rasa kebahagiaan, itu berarti masih kasar. Tetapi bilamana 'atta' terbebas dari rasa kebahagiaan dan derita (sukhassa ca pahana dukkhassa ca pahana) setelah lebih dahulu melenyapkan kesenangan dan kesedihan (somanassa domanassa) mencapai dan berada dalam Jhana IV disertai pikiran terpusat dan seimbang, tanpa adanya kebahagiaan atau pun penderitaan (adukkha asukham). Maka dengan ini 'atta' mencapai kebahagiaan ini. Demikianlah mereka berpendapat bahwa kebahagiaan mutlak Nibbana dapat dicapai dalam kehidupan sekarang ini".

Para bhikkhu, inilah para pertapa dan brahmana yang terpaham ajaran Ditta dhamma nibbana vada yang menyatakan ajaran mereka dalam lima pandangan, bahwa 'kebahagiaan mutlak Nibbana dapat dicapai dalam kehidupan sekarang ini' oleh semua makhluk.
Demikianlah, para bhikkhu, para pertapa dan brahmana tersebut berpendapat dan menyatakan ajaran mereka dalam tujuh pandangan ini, atau dengan salah satu dari pandangan-pandangan tersebut, selain pandangan-pandangan tersebut, tidak ada lagi pandangan lain.

"Para bhikkhu, dalam hal ini Tathagata mengetahui sampai dimana spekulasi, tujuan, akibat dan hasil dari pandangan-pandangan tersebut pada waktu yang akan datang bagi mereka yang mempercayainya.
Karena Tathagata telah menyadari dan mengetahui hal-hal lain yang lebih jauh dari jangkauan pandangan mereka tersebut, dengan kekuatan batinNya ia merealisir jalan pembebasan dari pandangan-pandangan tersebut. Ia telah mengetahui hakekat, bagaimana muncul dan lenyapnya semua perasaan, rasa nikmatnya, bahayanya, yang tidak dapat dijadikan pegangan atau pun tumpuan. Tathagata telah terbebas dari pandangan-pandangan seperti itu.
Para bhikkhu, inilah hal-hal lain yang sangat dalam, sulit sekali dimengerti, sulit sekali dipahami, luhur dan mulia sekali, tidak dapat dijangkau oleh pikiran, halus sekali, itu hanya dimengerti atau dirasakan oleh para bijaksana. Hal-hal itu telah dimengerti, telah dilihat dengan jelas dan telah ditinggalkan oleh Tathagata. Berdasarkan pada sikap dan karena sesuai dengan kebenaran maka orang-orang memuji Tathagata".

"Para bhikkhu, inilah para pertapa dan brahmana yang ajaran mereka berkenaan dengan 'aparantakappika (masa akan datang)', berspekulasi mengenai masa yang akan datang. Mereka menyatakan bermacam-macam ajaran mengenai 'Keadaan masa yang akan datang' dalam empatpuluh empat pandangan.
Demikianlah para bhikkhu, para pertapa dan brahmana tersebut berpendapat serta menyatakan pandangan mereka dalam empatpuluh empat pandangan tersebut atau menggunakan salah satu dari pandangan-pandangan tersebut. Dan berpendapat bahwa selain pandangan mereka tidak ada lagi pandangan lainnya.

"Para bhikkhu, dalam hal ini Tathagata mengetahui sampai dimana spekulasi, tujuan, akibat dan hasil dari pandangan-pandangan tersebut pada waktu yang akan datang bagi mereka yang mempercayainya.
Karena Tathagata telah menyadari dan mengetahui hal-hal lain yang lebih jauh dari jangkauan pandangan mereka tersebut, dengan kekuatan batinNya ia merealisir jalan pembebasan dari pandangan-pandangan tersebut. Ia telah mengetahui hakekat, bagaimana muncul dan lenyapnya semua perasaan, rasa manisnya, bahayanya, yang tidak dapat dijadikan pegangan atau pun tumpuan. Tathagata telah terbebas dari pandangan-pandangan seperti itu. Para bhikkhu, inilah hal-hal lain yang sangat dalam, sulit sekali dimengerti, sulit sekali dipahami, luhur dan mulia sekali, tidak dapat dijangkau oleh pikiran, halus sekali, itu hanya dimengerti atau dirasakan oleh para bijaksana. Hal-hal itu telah dimengerti, telah dilihat dengan jelas dan telah ditinggalkan oleh Tathagata, berdasarkan pada sikap dan karena sesuai dengan kebenaran maka orang-orang memuji Tathagata".

"Para bhikkhu, inilah para pertapa dan brahmana yang berpandangan, berpaham atau berspekulasi mengenai 'masa yang lampau (pubbantanuditthino)' dan yang berpandangan, berpaham atau berspekulasi mengenai 'aparantakappika (masa yang akan datang)', dalam enampuluh dua pandangan kedua kelompok paham tersebut menguraikan spekulasi mereka mengenai masa yang telah lampau dan masa yang akan datang".
"Para bhikkhu, demikianlah para pertapa dan brahmana tersebut berpendapat serta menyatakan pandangan mereka mengenai keadaan yang lampau dan yang akan datang dalam enampuluh dua pandangan atau menggunakan salah satu dari pandangan-pandangan tersebut. Dan mereka berpendapat selain pandangan mereka tidak ada lagi pandangan lainnya.

"Para bhikkhu, dalam hal ini Tathagata mengetahui sampai dimana spekulasi, tujuan, akibat dan hasil dari pandangan-pandangan tersebut pada waktu yang akan datang bagi mereka yang mempercayainya.
Karena Tathagata telah menyadari dan mengetahui hal-hal lain yang lebih jauh dari jangkauan pandangan mereka tersebut, dengan kekuatan batinNya Ia merealisir jalan pembebasan dari pandangan-pandangan tersebut. Ia telah mengetahui hakikat, bagaimana muncul dan lenyapnya semua perasaan, rasa nikmatnya, bahayanya, yang tidak dapat dijadikan pegangan atau pun tumpuan. Tathagata telah terbebas dari pandangan-pandangan seperti itu.
Para bhikkhu, inilah hal-hal lain yang sangat dalam, sulit sekali dimengerti, sulit sekali dipahami, luhur dan mulia sekali, tidak dapat dijangkau oleh pikiran, halus sekali, itu hanya dimengerti atau dirasakan oleh para bijaksana. Hal-hal itu telah dimengerti, telah dilihat dengan jelas dan telah ditinggalkan oleh Tathagata, berdasarkan pada sikap dan karena sesuai dengan kebenaran maka orang-orang memuji Tathagata".

"Para bhikkhu, dari semua pandangan tersebut, ada para pertapa dan brahmana yang berpaham :
1. Eternalis (sassata vada) yang menyatakan bahwa 'atta (diri pribadi)' dan 'loka (dunia)' adalah kekal dengan empat pandangan.
2. Semi-Eternalis (sassata-asassata vada) yang menyatakan bahwa 'atta' dan 'loka' adalah sebagian kekal dan sebagian tidak kekal, dengan empat pandangan.
3. Ekstensionis (antanantika) yang menyatakan bahwa 'atta' dan 'loka' adalah terbatas dan tak terbatas, dengan empat pandangan.
4. Berbelit-belit (amaravikkhepika), yang bilamana sebuah pertanyaan ditanyakan kepada mereka, mereka akan menjawabnya dengan cara yang berbelit-belit, sehingga membingungkan, dengan empat pandangan.
5. Asal mula sesuatu terjadi adalah secara kebetulan (adhiccasamuppanika), yang menyatakan bahwa 'atta' dan 'loka' terjadi tanpa adanya suatu sebab, dengan dua pandangan.
Mereka semua itulah yang berpaham pada 'keadaan masa yang lampau'!

6. Setelah meninggal kesadaran tetap ada (uddhamaghatanikasaññavada) yang menyatakan bahwa 'atta' tetap hidup terus setelah meninggal, dengan enam belas pandangan.
7. Setelah meninggal tanpa kesadaran (uddhamaghatanika asaññi vada) yang menyatakan bahwa setelah meninggal 'atta' adalah tanpa kesadaran, dengan delapan pandangan.
8. Setelah meninggal 'ada kesadaran dan tanpa kesadaran' (uddhamaghatanika n'evasaññi nasaññi vada) yang menyatakan bahwa setelah meninggal 'atta' adalah memiliki kesadaran dan tanpa kesadaran, dengan delapan pandangan.
9. Annihilasi (ucchedavada) yang menyatakan bahwa setelah meninggal makhluk binasa, hancur dan lenyap, dengan tujuh pandangan.
10. Mencapai kebahagiaan mutlak dalam kehidupan sekarang ini (ditthadhammanibbanavada) yang menyatakan bahwa Nibbana dapat dicapai dalam kehidupan sekarang ini, dengan lima pandangan.


Pandangan-pandangan mereka itu hanya didasarkan pada perasaan sendiri yang disebabkan oleh kekhawatiran dan ragu-ragu akan akibatnya, karena para pertapa dan brahmana tersebut tidak mengetahui, tidak melihat dan masih diliputi oleh bermacam-macam keinginan (tanha).
Pandangan-pandangan mereka itu hanya didasarkan pada kontak inderia saja.
Bilamana mereka mengalami perasaan tertentu tanpa adanya kontak dengan inderia maka keadaan demikian itu tidak ada.

Mereka semua menerima perasaan-perasaan tersebut melalui kontak yang berlangsung terus menerus dengan (saraf) penerima (dari inderia-inderia). Berdasarkan pada perasaan-perasaan (vedana) muncul keinginan (tanha), karena adanya, keinginan muncul kemelekatan (upadana) karena adanya kemelekatan muncul proses menjadi (bhava), karena adanya proses menjadi muncul kelahiran (jati), karena kelahiran terjadi kematian (marana), kesedihan, ratap tangis, kesakitan, kesusahan dan putus asa (soka parideva dukkha domanassa upayasa).
Bilamana seorang bhikkhu mengerti hal itu sebagaimana hakikatnya, asal mula dan akhirnya, kenikmatan, bahaya dan cara membebaskan diri dari pemuasan enam inderianya, maka ia dapat mengetahui apa yang termulia dan tertinggi dari kesemuanya itu.

"Para bhikkhu, siapa pun, apakah ia pertapa dan brahmana yang ajaran atau paham mereka berkenaan dengan keadaan masa yang lampau atau berkenaan dengan keadaan masa yang akan datang, atau pun berpaham kedua-duanya berspekulasi mengenai keadaan yang lampau dan yang akan datang, yang dengan bermacam-macam dalil menerangkan tentang keadaan yang lampau dan keadaan yang akan datang, mereka semua terjerat di dalam jala enampuluh dua pandangan ini. Dengan bermacam-macam keadaan mereka tercemplung dan berada di dalamnya, dan dengan bermacam-macam cara mereka melakukan usaha untuk melepaskan diri, tetapi sia-sia karena mereka terjerat di dalamnya. Para bhikkhu, bagaikan penjala ikan yang pandai akan menjala di sebuah kolam kecil dengan sebuah jala yang baik, berpikir: Ikan apa pun yang berada dalam kolam ini, walaupun ikan-ikan itu berusaha untuk melepaskan diri, tetap semuanya akan terperangkap di dalam jala ini".

"Para bhikkhu, bagi Dia yang di luar jala. Ia telah mencapai kesempurnaan, Tathagata, yang sedang berada di depan kamu, karena semua belenggu pengikat, penyebab kelahiran kembali telah diputuskannya. Selama kehidupan jasmaniahNya masih ada, maka selama itu para dewa dan manusia dapat melihatNya. Tetapi bilamana kehidupan jasmaniahNya terputus di akhir masa kehidupanNya maka para dewa dan manusia tidak akan dapat melihat-Nya lagi. Para bhikkhu, bagaikan sebatang pohon mangga yang ditebang, maka semua buahnya yang ada di pohon tersebut mengikutinya. Demikian pula, walaupun tubuh jasmaniah dari Dia yang telah mencapai kesempurnaan, Tathagata, masih berada di depan kamu, namun demikian semua belenggu penyebab kelahiran kembali telah diputuskannya. Semua kehidupan jasmaniahNya masih ada, maka selama itu pula para dewa dan manusia dapat melihatNya. Tetapi bilamana kehidupan jasmaniah-Nya terputus (meninggal) diakhir masa kehidupan-Nya, maka para dewa dan manusia tidak dapat melihat-Nya lagi".

Setelah Beliau bersabda demikian, lalu bhikkhu Ananda berkata kepada Sang Bhagava : "Bhante, sangat mengagumkan! Sangat mentakjubkan! Apakah nama uraian Dhamma kebenaran ini?" Ananda, kau dapat menamakan uraian ini sebagai Atthajala (jala bermanfaat), Dhammajala (jala kebenaran) Brahmajala (jala agung), Ditthijala (jala pandangan) atau Sangamavijayo (jala kemenangan di medan pertempuran). "(jala dapat disebut sebagai jaring yang artinya menyaring untuk memisahkan antara 'Yang Benar' dengan 'Yang Tidak Benar' untuk diambil 'Yang Benar' sebagai 'Kebenaran (Dharma/Dhamma)')"
Demikianlah khotbah Sang Bhagava, dan para bhikkhu dengan hati yang gembira memuji uraian Sang Bhagava. Di akhir khotbah ini seribu 'sistem dunia' (Loka dhatu) bergetar.

Dan bagaimanakah pandangan yang kedua?
"Para bhikkhu, dalam hal ini, ada beberapa pertapa dan brahmana yang berpandangan didasarkan pada pikiran dan logika. Ia menyatakan pendapatnya yang didasarkan pada argumentasinya, dan hanya berlandaskan pada kesanggupannya, sebagai berikut, 'atta dan loka terjadi tanpa adanya sebab'.
Inilah, para bhikkhu, pandangan yang kedua".
"Para bhikkhu, inilah dua paham ajaran yang menyatakan bahwa 'atta dan loka' terjadi secara kebetulan dari beberapa pertapa dan brahmana yang berpandangan Adhiccasmuppanno. Demikianlah ajaran mereka dengan dua pandangan ini atau dengan salah satu dari pandangan-pandangan itu dan selain pandangan mereka tersebut tidak ada lagi pandangan yang lain".
"Para bhikkhu, dalam hal ini, Tathagata mengetahui sampai dimana spekulasi, tujuan, akibat dan hasil dari pandangan-pandangan tersebut pada waktu yang akan datang bagi mereka yang mempercayainya. Karena Tathagata telah menyadari dan mengetahui hal-hal lain yang lebih jauh jangkauannya dari pada pandangan-pandangan mereka tersebut, dengan kekuatan batinNya Ia merealisir jalan pembebasan dari pandangan-pandangan tersebut. Ia telah mengetahui hakekat, bagaimana muncul dan lenyapnya semua perasaan, rasa nikmatnya, bahayanya, yang tidak dapat dijadikan pegangan atau tumpuan. Tathagata telah terbebas dari pandangan-pandangan seperti itu. Para bhikkhu inilah hal-hal lain yang sangat dalam, sulit sekali dimengerti, sulit sekali dipahami, luhur dan mulia sekali, tidak dapat dijangkau oleh pikiran, halus sekali, itu hanya dimengerti atau dirasakan oleh para bijaksana. Hal-hal itu telah dimengerti, telah dilihat dengan jelas dan telah ditinggalkan oleh Tathagata, berdasarkan pada sikap dan karena sesuai dengan kebenaran maka orang-orang memuji Tathagata".

"Para bhikkhu, inilah ajaran-ajaran yang berpedoman pada 'hal-hal yang telah lampau dari para pertapa dan brahmana yang mendasarkan 'pandangan pada hal-hal yang telah lampau ajaran ini terbagi dalam delapan belas pandangan atau paham. Demikianlah mereka semua berpandangan seperti itu dan hanya menganuti salah satu dari pandangan-pandangan tersebut. Dan berpendapat bahwa tidak ada lagi pandangan lain yang benar selain pandangan mereka.

"Para bhikkhu, dalam hal ini Tathagata mengetahui sampai di mana spekulasi, tujuan, akibat dan hasil dari pandangan-pandangan tersebut pada waktu yang akan datang bagi mereka yang mempercayainya. Karena Tathagata telah menyadarinya dan mengetahui hal-hal lain yang lebih jauh dari jangkauan pandangan-pandangan mereka itu, dengan kekuatan batinNya ia merealisir jalan pembebasan dari pandangan-pandangan tersebut. Ia telah mengetahui hakikat, bagaimana muncul dan lenyapnya semua perasaan, rasa nikmatnya, bahayanya, yang tidak dapat dijadikan pegangan atau tumpuan.
Tathagata telah terbebas dari pandangan-pandangan seperti itu.
Para bhikkhu, inilah hal-hal lain yang sangat dalam, sulit sekali dimengerti, sulit sekali dipahami, luhur dan mulia sekali, tidak dapat dijangkau oleh pikiran, halus sekali, itu hanya dimengerti atau dirasakan oleh para bijaksana. Hal-hal itu telah dimengerti, telah dilihat dengan jelas dan telah ditinggalkan oleh Tathagata berdasarkan pada sikap dan karena sesuai dengan kebenaran maka orang-orang memuji Tathagata".

"Para bhikkhu, ada beberapa pertapa dan brahmana yang ajaran mereka berkenaan dengan 'masa yang akan datang', berspekulasi mengenai keadaan masa yang akan datang. Mereka mendasarkan ajaran tersebut dalam empat puluh empat pandangan. Apakah asal mula dan dasar sehingga mereka berpandangan demikian?"

"Para bhikkhu, ada beberapa pertapa dan brahmana yang menganut ajaran bahwa 'sesudah mati kesadaran tetap ada' , pandangan ini berpendapat bahwa sesudah mati 'atta' tetap ada; pandangan ini terbagi dalam enam belas pandangan.
Mereka menyatakan tentang 'atta' sebagai berikut :
"Sesudah mati, 'atta' tetap ada, tidak berubah dan sadar", dan
1. mempunyai bentuk (rupa)
2. tidak berbentuk (arupa)
3. berbentuk dan tidak berbentuk (rupa dan arupa)
4. bukan berbentuk atau pun bukan tidak berbentuk (n'evarupi narupi)
5. terbatas (antava atta hoti)
6. tidak terbatas (anantava)
7. terbatas dan tidak terbatas (antava caanantavaca)
8. bukan terbatas atau pun bukan tidak terbatas (n'evantava nanantava)
9. Memiliki semacam bentuk kesadaran (ekattasaññi atta hoti)
10. Memiliki bermacam-macam bentuk kesadaran (nananttasaññi)
11. memiliki kesadaran terbatas (paritta saññi)
12. memiliki kesadaran tidak terbatas (appamana saññi)
13. selalu bahagia (ekanta sukhi)
14. selalu menderita (ekanta dukkhi)
15. bahagia dan menderita (sukha dukkhi)
16. bukan bahagia atau pun bukan menderita (adukkham asukkhi)

"Para bhikkhu, inilah para pertapa dan brahmana yang memiliki enambelas pandangan yang mengajarkan bahwa 'sesudah mati kesadaran tetap ada'. Demikianlah, para bhikkhu, para pertapa dan brahmana tersebut berpendapat dan mempertahankan ajaran mereka dengan enambelas pandangan ini atau dengan salah satu dari pandangan-pandangan tersebut, dan selain pandangan-pandangan tersebut tidak ada lagi pandangan lain".

"Para bhikkhu, dalam hal ini Tathagata mengetahui sampai dimana spekulasi, tujuan, akibat dan hasil dari pandangan-pandangan tersebut bagi mereka yang mempercayainya. Karena Tathagata telah menyadari dan mengetahui hal-hal lain yang lebih jauh dari jangkauan pandangan-pandangan mereka itu, dengan kekuatan batinNya ia merealisir jalan pembebasan dari pandangan-pandangan tersebut. Ia telah mengetahui hakikat bagaimana muncul dan lenyapnya semua perasaan, rasa nikmatnya, bahayanya, yang tidak dapat dijadikan pegangan atau tumpuan. Tathagata telah terbebas dari pandangan-pandangan seperti itu.
Para bhikkhu, inilah hal-hal lain yang sangat dalam, sulit sekali dimengerti, sulit sekali dipahami, luhur dan mulia sekali, tidak dapat dijangkau oleh pikiran, halus sekali, itu hanya dimengerti atau dirasakan oleh para bijaksana. Hal-hal itu telah dimengerti, telah dilihat dengan jelas dan telah ditinggalkan oleh Tathagata, berdasarkan pada sikap dan karena sesuai dengan kebenaran maka orang-orang memuji Tathagata".