Author Topic: Suramgama Usnisa Sitatapatra Mahayana Suttram  (Read 569 times)

ajita

  • Administrator
  • Sr. Member
  • *****
  • Posts: 350
    • View Profile
Re: Suramgama Usnisa Sitatapatra Mahayana Suttram
« on: November 11, 2016, 08:07:49 am »
Purna mengatakan, "Pikiran Saya dan Pikiran Benar Sejati Yang Murni dari sang Tathagata adalah tidak berbeda dalam pencerahan berharga yang sempurna nya dan pemahaman yang sepenuhnya lengkap nya. Tapi Saya telah lama diganggu dengan pikiran palsu yang tidak berawal dan telah lama mengalami perputaran kelahiran kembali. Namun saat ini pencapaian Saya di kendaraan bijaksana adalah bukan yang terakhir. Bhagawan telah benar-benar sepenuhnya mengakhiri semua kepalsuan dan mencapai kebenaran abadi yang indah. Saya memberanikan bertanya kepada Tathagata mengapa semua makhluk ada di kepalsuan dan menyembunyikan pemahaman indah mereka sendiri, sehingga mereka tetap tenggelam dalam banjir ini? "

Sang Buddha berkata kepada Purna, "Meskipun Anda telah membuang keraguan, Anda masih belum mengakhiri khayalan yang tersisa. Sekarang Saya akan menanyai Anda tentang peristiwa duniawi. Apakah Anda mendengar tentang Yajnadatta dari Shravasti yang pada dorongan hasrat yang mendadak suatu pagi memegang cermin ke wajahnya dan jatuh cinta dengan kepala didalam cermin? Dia menatap mata dan alis, tapi marah karena dia tidak bisa melihat wajahnya sendiri. Dia memutuskan dia harus menjadi bidadari gunung atau sungai, kehilangan kendali, dan berlari dengan gila disekitar. Apa menurut Anda? Mengapa orang ini ditetapkan pada penyebab gila tanpa alasan? "

Purna mengatakan, "Orang itu gila. Tidak ada alasan lain."

Sang Buddha berkata, "Alasan apa yang dapat Anda berikan untuk mengatakan bahwa kesempurnaan yang terang tercerahkan yang indah, keajaiban yang pada pokoknya terang sempurna adalah palsu? Jika ada alasan, maka bagaimana Anda mengartikan 'palsu'? Semua pikiran yang salah milik Anda sendiri pada gilirannya menjadi penyebab untuk lebih. Dari kebingungan, Anda mengumpulkan kebingungan melalui kalpa yang berulang kali; meskipun ajaran-ajaran dari sang Buddha menyadari hal itu, Anda tidak bisa meniadakan khayalan itu. Dari penyebab yang membingungkan seperti itu, penyebab kebingungan berlangsung sendiri dengan terus menerus. Ketika seseorang menyadari bahwa kebingungan tidak memiliki penyebab, kepalsuan itu menjadi tidak berdasar. Karena ia tidak pernah muncul, mengapa Anda berharap untuk penghabisannya? Seseorang yang memperoleh Bodhi adalah seperti orang yang terbangun untuk menceritakan peristiwa dalam mimpi; karena pikirannya akan tetap terjaga dan jelas, mengapa dia mau mempertahankan pada hal-hal di dalam mimpi?

"Ini adalah terutama berlaku untuk hal-hal yang tiada penyebab dan pada dasarnya tidak ada, seperti keadaan Yajnadatta hari itu di kota. Apakah ada alasan mengapa ia menjadi takut pada kepalanya dan pergi berlari di sekitar? Jika kegilaannya tiba-tiba berhenti , dia masih tidak akan mendapatkan kepalanya kembali dari tempat lain di luar; dan jadi sebelum kegilaannya berhenti, bagaimana mungkin kepalanya telah hilang? Purna, kepalsuan adalah dengan cara yang sama. Bagaimana bisa ia ada? Anda hanya perlu tidak mengikuti perbedaan tentang tiga jenis kelangsungan dunia, makhluk, dan hukuman setimpal karma. Dengan memotong tiga kondisi itu, penyebab tidak akan muncul. Kemudian kegilaan, seperti Yajnadatta, akan berhenti dengan sendirinya. Setelah berhenti, Bodhi muncul. Yang tertinggi, yang murni, pikiran yang terang pada awalnya menyebar meliputi dharma-dhatu. Ini bukan sesuatu yang diperoleh dari orang lain. Mengapa, kemudian, bersusah-payah pada pengolahan membuat diri sendiri melelahkan tulang berusaha untuk mendapatkan pencapaian? Pertimbangkan seseorang yang memiliki cintamani (mutiara pengabul keinginan) dijahit ke pakaiannya tetapi tidak mengetahuinya. Dilanda kemiskinan dan compang-camping, ia menjelajah di sekitar mengemis untuk makanan dan selalu berpindah. Meskipun ia memang miskin, cintamani itu tidak pernah hilang. Tiba-tiba orang bijak menunjukkan mutiara itu: maka semua keinginannya terpenuhi, ia memperoleh kekayaan besar, dan ia menyadari bahwa mutiara itu tidak datang dari suatu tempat di luar. "

Kemudian dari antara perkumpulan majelis yang besar, Ananda bersujud di kaki sang Buddha, berdiri dan berkata kepada sang Buddha, "Bhagawan baru saja menjelaskan tentang karma pembunuhan, pencurian dan nafsu: ketika tiga kondisi itu terpotong, tiga penyebab tidak timbul. Kemudian kegilaan, seperti Yajnadatta, akan berhenti dengan sendirinya, dan setelah berhenti, Bodhi muncul. Itu bukan sesuatu yang diperoleh dari orang lain. Mereka jelas adalah sebab dan kondisi; mengapa, kemudian, apakah Tathagata tiba-tiba menolak sebab dan kondisi ? Pencerahan Saya telah terjadi melalui sebab dan kondisi. Bhagawan, itu tidak hanya benar bagi Mereka dari Kami yang masih muda dalam beberapa tahun, atau yang Sravaka masih dalam proses pembelajaran. Mahamaudgalyayana, Sariputra, dan Subhuti, dan lain-lain yang mengikuti Brahmana yang lebih tua, menjadi tercerahkan dan memperoleh 'ketiadaan arus perpindahan keluar' setelah mendengar sang Buddha menjelaskan secara terperinci pada sebab dan kondisi. Sekarang Anda mengatakan bahwa Bodhi tidak berasal dari sebab dan kondisi. Itu akan membuat 'keberadaan sendiri yang spontan' yang Maskari Goshaliputra dan lainnya anjurkan di Rajagriha adalah makna utama! Saya hanya berharap bahwa Anda Yang Maha Baik akan menghilangkan kebingungan Saya. "

Sang Buddha berkata kepada Ananda, "Mari kita ambil kasus Yajnadatta di kota: Jika penyebab dan kondisi dari kegilaannya berhenti, sifat alami yang tidak gila secara 'spontan/terjadi tanpa diminta-minta' akan muncul. Semua prinsip dari spontan dan sebab dan kondisi adalah tiada lebih dari itu.

"Ananda, kepala Yajnadatta itu tentu ada, itu adalah bagian alami dari dirinya. Tidak pernah ada waktu ketika itu tidak. Mengapa, kemudian, dia tiba-tiba takut bahwa ia tidak memiliki kepala dan mulai berlari di sekitar dengan gila ?

"Jika dia secara alami memiliki kepala dan menjadi gila karena sebab dan kondisi, apakah tidak sama wajar baginya untuk kehilangan kepalanya karena sebab dan kondisi? Pada dasarnya kepalanya tidak pernah hilang. Kegilaan dan ketakutan muncul dari kepalsuan. Tidak pernah ada perubahan yang terjadi. Mengapa, kemudian, memukul soal tentang sebab dan kondisi?

"Jika kegilaan menjadi keadaan alaminya, kegilaan dan ketakutan akan menjadi yang pokok mendasar. Sebelum ia menjadi gila, lalu, di mana kegilaannya itu tersembunyi?

"Jika kegilaan belum menjadi keadaan alaminya, dan kepalanya pada kenyataannya tidak hilang, kenapa dia berlari di sekitar dalam keadaan dari kegilaan?

"Jika Anda menyadari bahwa Anda memiliki kepala dan mengakui kegilaan dari pengejaran Anda, maka kedua dari 'yang spontan' dan 'sebab dan kondisi' menjadi ajaran yang menganggur. Itulah sebabnya Saya mengatakan bahwa setelah Tiga Kondisi berhenti menjadi, hati Bodhii muncul. Kemunculan dari hati Bodhi dan akhir dari pikiran yang tunduk pada kemunculan dan penghentian sendiri mengartikan 'muncul' dan 'berhenti'.

"Akhir dari 'muncul' dan 'berhenti' adalah Jalan yang mudah. Jika ada 'yang spontan' maka jelas pemikiran dari yang spontan harus muncul dan pikiran yang tunduk pada 'kemunculan dan penghentian' berakhir: Tapi itu masih ada kasus dari 'timbul dan berhenti'. Untuk menyebut ketiadaan dari spontan yang timbul dan berhenti akan seperti mengatakan bahwa gabungan dari gejala kejadian duniawi yang membentuk isi pokok zat tunggal bercampur dan bersatu secara alami, dan bahwa segala sesuatu yang tidak bercampur dan bersatu adalah spontan secara alami. Spontan adalah tidak alami, dan pencampuran dan penyatuan adalah tiada kualitas persatuan. Spontan dan persatuan sama-sama harus ditinggalkan, dan 'keduanya dari peninggalan mereka dan keberadaan mereka' berhenti menjadi. Dengan mencapai itu akan menjadi tiada ajaran yang menganggur.

"Bodhi dan Nirvana masih begitu jauh bahwa Anda pasti harus melewati ribuan kalpa dari kepahitan dan ketekunan sebelum Anda membudidayakannya dan terjamin. Anda dapat menghafal dua belas pembagian Sutra yang diucapkan oleh para Buddha dari sepuluh penjuru dan kemurnian, prinsip indah Mereka yang sebanyak pasir di sungai Gangga, tapi itu hanya membantu teori ajaran menganggur Anda. Meskipun Anda dapat membicarakan sebab dan kondisi dan yang spontan dan memahami mereka dengan jelas sempurna, dan orang-orang menyebut Anda sebagai orang yang terkemuka dalam belajar, masih, kalpa setelah kalpa yang Anda telah habiskan menyerap diri dengan belajar, tidak membantu Anda menghindari masalah dengan putri Matangi itu. Mengapa Anda harus menunggu Saya untuk menggunakan Mantra suci Mahkota Buddha (Buddha Usnisa Mantra) untuk memadamkan api nafsu dalam hati putri Matangi itu, menyebabkan dia untuk mencapai posisi seorang Anagamin dan bergabung dengan kelompok yang bersemangat kuat dalam persamuan Dharma Saya, mengeringkan sungai dari nafsu cinta dalam dirinya dan membebaskan Anda ?

"Oleh Karena itu, Ananda, kemampuan Anda untuk secara pandai menguasai ajaran mendalam yang indah dari sang Tathagata selama kalpa setelah kalpa ini tidaklah sebagus sehari dari pembudidayaan ketiadaan arus perpindahan keluar yang bertujuan menghentikan dua penderitaan duniawi dari cinta dan benci. Di dalam putri Matangi itu, yang mantan pelacur, nafsu cinta dan keinginan dihilangkan oleh kekuatan suci dari Mantra. Sekarang nama Dharma nya adalah Bhikshuni 'Sifat Alami Diri'. Dia dan Ibunya Rahula, Yashodhara, keduanya menyadari penyebab masa lalu mereka dan tahu bahwa selama beberapa kalpa mereka telah menanggung penderitaan dari keserakahan dan nafsu cinta. Dikarenakan pikiran tunggal, mereka menjadi meresap dengan pengolahan budidaya kebaikan dari ketiadaan arus perpindahan keluar, mereka berdua terbebaskan dari belenggu mereka dan menerima ramalan (Vyakarana) . Mengapa, kemudian, Anda menipu diri Anda sendiri dan masih tetap terjebak dalam 'penglihatan' dan 'pendengaran' ? "

Ketika Ananda dan perkumpulan majelis yang berjumlah besar mendengar ajaran sang Buddha, keraguan dan khayalan Mereka dilenyapkan. Pikiran mereka terbangunkan pada kenyataan tertinggi, Mereka mengalami kesenangan penerangan pada tubuh dan pikiran, dan pencapaian yang belum pernah terjadi sebelumnya. Sekali lagi Ananda menangis, bersujud di kaki sang Buddha, berlutut, merangkapkan telapak tangannya beranjali, dan berkata kepada sang Buddha, "Raja yang tak tertandingi, maha besar, maha pengasih, yang murni, dan mulia telah mengajar Saya dengan baik, sehingga, melalui berbagai sebab dan kondisi, jalan bijaksana dan dorongan semangat ini, Kami semua yang tenggelam didalam lautan penderitaan telah melarikan diri dari itu. Bhagawan, setelah mendengar penjelasan Dharma itu, Saya tahu bahwa Tathagatagarbha, yang indah, yang tercerahkan, pikiran yang terang, menyerap meliputi sepuluh penjuru arah dan berisi tanah dari para Tathagata sepanjang sepuluh penjuru, semua kshetra yang murni dan yang terhiasi dengan bagus dari Raja Yang Tercerahkan Indah. Sang Tathagata juga mengingatkan bahwa pengetahuan adalah tidak bermanfaat dan tidak sebagus mengolah budidaya. Jadi sekarang Saya seperti seorang pengembara yang tiba-tiba bertemu seorang Raja Tuhan yang menganugerahkan kepadanya sebuah rumah yang sangat bagus. Meskipun Ia telah memperoleh rumah yang besar, Ia harus masuk melalui pintu. Saya hanya berharap sang Tathagata tidak akan menahan belas kasihan yang besar dalam mengajari Kami di dalam perkumpulan majelis yang tertutup oleh kegelapan, sehingga Kami dapat meninggalkan Kendaraan Kecil dan mencapai pada akhirnya Nirvana sang Tathagata tanpa sisa, jalur mendasar dari ketetapan penyelesaian. Semoga Dia memungkinkan Mereka yang masih belajar 'untuk mengetahui bagaimana menundukkan kebiasaan kuno dari mencari untuk menyelewengkan kondisi untuk keuntungan seseorang', 'untuk memperoleh Dharani', dan 'untuk masuk ke dalam pengetahuan dan penglihatan dari para Buddha'. "

Setelah mengatakan ini, Ia bersujud penuh, dan bersama-sama dengan anggota perkumpulan majelis, dengan satu pikiran tunggal menunggu ajaran welas asih dari sang Buddha.

Bhagavan kemudian berbelas kasihan kepada para Pendengar Suara (Sravaka) dan Mereka yang Tercerahkan pada Kondisi (PratyekaBuddha) di perkumpulan majelis itu, semua orang yang masih belum pada kenyamanan dengan hati Bodhi. Belas kasih-Nya juga diperluas 'untuk membantu makhluk di masa depan pada masa berakhirnya Dharma setelah masuknya Buddha ke ketenangan Nirvana' untuk membangkitkan hati Bodhi. Dia mengungkapkan jalan indah dari mengolah budidaya Kendaraan yang tak tertandingi. Dia menyatakan kepada Ananda dan perkumpulan majelis yang berjumlah besar, "Anda telah secara meyakinkan membangkitkan hati Bodhi dan sehingga Anda tidak akan menjadi letih ketika (hati Bodhi) itu datang ke Samadhi yang indah dari para Buddha, Tathagata. Anda harus terlebih dahulu memahami dua kemutlakan tentang tekad awal untuk pencerahan. Apa dua kemutlakan tentang tekad awal untuk pencerahan itu?

"Ananda, kemutlakan yang pertama adalah bahwa jika Anda ingin meninggalkan posisi Sravaka dan mengolah Bodhisattvayana (Kendaraan Bodhisattva), dan untuk memasuki pengetahuan dan penglihatan dari para Buddha, Anda harus hati-hati mempertimbangkan apakah 'tekad pada penyebab dasar dan pencerahan dasar dari buah hasil' adalah sama atau berbeda. Ananda, adalah mustahil sementara berada pada penyebab dasar untuk mendasarkan pengolahan budidaya seseorang pada pikiran yang tunduk kepada kemunculan dan perhentian ketika dalam pencarian Buddhayana (Kendaraan Buddha) yang tiada kemunculan atau perhentian. Untuk alasan ini, Anda harus menyadari bahwa semua campuran dharma (gejala kejadian) milik dunia jasmani akan membusuk dan menghilang. Ananda, renungkan dunia itu: campuran dharma apakah yang tidak akan habis? Tapi Saya belum pernah mendengar tentang ruang angkasa kosong yang habis. Apakah ada orang yang mendengar penghancuran kekosongan? Mengapa tidak? Ruang kosong bukanlah suatu campuran dan tidak pernah dapat habis.

"Sementara Anda berada di dalam tubuh Anda, apa yang padat adalah dari tanah bumi, apa yang lembab adalah dari air, apa yang hangat adalah dari api, dan apa yang bergerak adalah dari angin. Dikarenakan oleh keempat ikatan belenggu ini, pikiran Anda yang tenang dan sempurna, yang indah cemerlang tercerahkan terbagi menjadi 'melihat', 'mendengar', 'merasa', dan 'mengetahui'. Dari awal sampai akhir Anda muncul di dalam lima lapisan dari kekeruhan.

"Apa yang dimaksud dengan kekeruhan? Ananda, air yang murni, misalnya, adalah pada pokoknya jelas dan bersih, sedangkan debu, kotoran, abu, lumpur, dan sejenisnya, adalah zat padat. Yang demikian adalah sifat dari dua; Sifat alami mereka adalah tidak cocok. Misalkan seseorang mengambil beberapa kotoran dan melemparkannya ke dalam air murni. Kotoran itu kehilangan kepadatannya dan air itu dirampas sifat jernih tembus pandangnya. Kesuraman yang dihasilkan itu disebut kekeruhan. lima lapisan kekeruhan milik Anda adalah sama dengan itu.

"Ananda, Anda melihat ruang angkasa menyerap meliputi sepuluh penjuru arah. Tidak ada pembagian antara ruang angkasa dan penglihatan. Dan namun ruang angkasa dengan sendirinya tidak dapat mengenali zat nya sendiri, dan penglihatan sendiri tidak memiliki apa-apa untuk menunjuk kesadaran. Tapi keduanya menjadi dilibatkan dalam kepalsuan. Ini adalah lapisan pertama, yang disebut kekeruhan waktu.

"Tubuh Anda muncul secara penuh, dengan empat unsur yang menyusun zat nya, dan dari ini, 'melihat', 'mendengar', 'merasa', dan 'mengetahui' menjadi ditegaskan dengan kuat. 'Air', 'api', 'angin', dan 'tanah bumi' berubah-rubah naik turun antara 'perasaan' dan 'pengetahuan' dan menjadi dilibatkan dalam kepalsuan. Ini adalah lapisan kedua, yang disebut kekeruhan pandangan.

"Selanjutnya, fungsi dari 'ingatan, pembedaan, dan pemahaman ucapan dalam pikiran Anda' membawa menjadi 'pengetahuan dan pandangan'. Dari luar mereka muncul enam objek pencemaran. Berpisah dari obyek yang mencemarkan itu, kesadaran akan tanpa sifat. Berpisah dari pengetahuan, objek itu tidak akan memiliki sifat alami. Tapi mereka terjerat dalam kepalsuan. ini adalah lapisan ketiga, yang disebut kekeruhan penderitaan.

"Dan jika siang dan malam tiada habisnya muncul dan berhenti seperti pengetahuan dan pandangan Anda yang terus ingin menetap di dunia, sementara pola karma Anda terus-menerus menggerakkan Anda ke berbagai macam tempat. Keterikatan ini menjadi kepalsuan, yang merupakan lapisan keempat, yang disebut kekeruhan makhluk hidup.

"Awalnya, 'penglihatan dan pendengaran Anda' adalah tidak dari sifat alami yang berbeda, tapi banyak sekali benda-benda yang mencemarkan telah membaginya menjadi perbedaan yang kasar. Sifat alami ini memiliki kesadaran bersama, tetapi fungsi mereka berlawanan. Kesamaan dan perbedaan muncul dan mereka kehilangan ciri khas mereka. Keterikatan ini menjadi kepalsuan, yang merupakan lapisan kelima, yang disebut kekeruhan jangka hidup.

"Ananda, sekarang Anda ingin membuat 'penglihatan', pendengaran', 'perasaan', dan 'pengertian' Anda untuk kembali dan cocok dengan 'keabadian', 'kebahagiaan', 'diri sejati yang sesungguhnya', dan 'kemurnian' sang Tathagata. Terlebih dahulu Anda harus menentukan apa dasar dari kelahiran dan kematian dengan mengandalkan yang sempurna, sifat alami hening tenang yang tidak muncul atau berhenti. Melalui ketenangan ini, mempengaruhi kekosongan dan kepalsuan muncul dan berhenti sehingga ditundukkan dan kembali ke sumber pencerahan Bodhi. Pencapaian dari sumber pencerahan terang ini yang tiada muncul atau berhenti, adalah pikiran dari penyebab dasar. Kemudian, Anda benar-benar sepenuhnya dapat mewujudkan pengolahan budidaya dan pencapaian pada dasar dari buah hasil. Untuk melakukan sebanyak itu adalah sama seperti memurnikan air berlumpur dengan menempatkannya dalam wadah yang cukup, yang disimpan dengan benar-benar sepenuhnya tetap dan tak bergerak. Pasir dan lumpur mengendap, dan air murni muncul. itu disebut 'tahapan awal menundukkan penderitaan pencemaran yang tidak kekal'.

"Penghapusan sepenuhnya pada lumpur dari air disebut 'pemutusan abadi pada ketidaktahuan mendasar'. Ketika 'kejelasan' murni pada 'intisari pokoknya', maka apa pun yang terjadi, tidak ada penderitaan. Semuanya sesuai dengan nilai-nilai kebaikan murni dan indah dari Nirwana.

"Kemutlakkan kedua adalah bahwa jika Anda secara pasti ingin melahirkan tekad untuk Bodhi dan menjadi sangat berani dan membaktikan diri dalam pengolahan budidaya Anda pada Bodhisattvayana, Anda harus tegas meninggalkan semua gejala kejadian yang berkondisi. Anda harus hati-hati mempertimbangkan asal dari penderitaan: yang menciptakan dan yang mempertahankan 'penciptaan tanpa awal dari karma' dan 'kelahiran kembali yang terus-menerus'. Ananda, jika dalam pengolahan budidaya Anda pada Bodhi Anda tidak berhati-hati mempertimbangkan asal dari penderitaan, Anda tidak dapat menyadari di mana letak yang terbalik dari kekosongan dan kepalsuan organ indera dan benda tujuan indera ini. Jika Anda bahkan tidak tahu lokasi mereka, bagaimana Anda bisa menundukkan mereka dan mencapai tingkat dari sang Tathagata?


"Ananda, anggaplah seseorang yang ingin membuka simpul. Jika ia tidak bisa melihat di mana simpul itu berada, bagaimana ia bisa melepaskannya? Tapi Saya tidak pernah mendengar ada orang yang mengikat ruang angkasa kosong. Mengapa tidak? Karena kekosongan tidak memiliki bentuk dari penampilan;.dan sehingga tidak ada simpul untuk dilepaskan. Tapi sekarang mata, telinga, hidung, dan lidah, serta tubuh dan pikiran Anda yang terlihat adalah seperti enam umpan pencuri yang menjarah perhiasan permata rumah tangga Anda sendiri. Dan, dengan demikian, dari waktu tanpa awal, karena 'para makhluk' dan 'dunia waktu dan ruang angkasa', telah terikat bersama-sama, para makhluk tidak dapat melampaui dunia benda jasmani.

"Ananda, bagaimana Kita mengartikan makhluk dan dunia waktu dan ruang angkasa 'Waktu' mengarah pada berubah dan mengalir,. 'Ruang angkasa' mengacu pada tempat. Anda harus tahu sekarang bahwa utara, timur, selatan, barat, timur laut, barat laut, tenggara , barat daya, di atas dan di bawah ini adalah ruang angkasa. Masa lalu, sekarang, dan masa depan adalah periode waktu. Ada sepuluh penjuru arah dalam ruang angkasa dan tiga periode waktu. Semua makhluk terwujud dikarenakan oleh hubungan timbal balik yang palsu. Tubuh mereka mengalami perubahan dan mereka terjebak dalam gabungan waktu dan ruang angkasa dari dunia ini.

"Namun, meskipun ada sepuluh penjuru di ruang angkasa, yang dikenal di dunia sebagai utara, selatan, timur, dan barat adalah satu-satunya yang dapat dengan jelas ditentukan. atas dan bawah tidak memiliki posisi; yang menengah tidak memiliki arah tertentu yang pasti. Ditetapkan secara jelas menjadi empat jumlahnya, mereka kemudian digabungkan dengan tiga periode waktu. Tiga kali empat, atau, secara bergantian, empat kali tiga membuat dua belas. Tingkatkan ini ke tempat ketiga; dari puluhan melalui ratusan sampai ribuan. Kemanjuran terbesar yang mungkin dari masing-masing enam organ adalah seribu dua ratus.

"Ananda, dengan demikian Anda dapat membuat nilai mereka. Pertimbangkan bagaimana mata melihat kegelapan di belakang dan cahaya di depan. Depan itu adalah benar-benar sepenuhnya terang; Belakang adalah benar-benar sepenuhnya gelap. Dengan penglihatan sekeliling Anda disertakan, Anda dapat melihat paling sekitar dua per tiga. Oleh karena itu, daya tampungnya dapat dinyatakan sebagai kemanjuran yang tidak lengkap. Sepertiga dari kemanjurannya adalah tanpa kebajikan. ketahuilah, bahwa mata memiliki kemanjuran hanya delapan ratus.

"Pertimbangkan bagaimana telinga mendengar di mana-mana di sepuluh penjuru, tanpa kehilangan apapun. Mereka mendengar gerakan, apakah jauh atau dekat, dan keheningan tanpa batas. Ketahuilah, bahwa organ pendengaran adalah lengkap dengan kemanjuran dua ratus.

"Pertimbangkan bagaimana hidung mencium bau dengan masing-masing hirupan dan hembusan dari napas. Itu adalah kekurangan pada pokok di antara menghirup dan menghembuskan napas. Organ penciuman dapat dianggap menjadi kekurangan oleh sepertiga. Ketahuilah, bahwa hidung memiliki kemanjuran hanya delapan ratus.

"Pertimbangkan bagaimana lidah bisa memberitakan keseluruhan kebijaksanaan yang duniawi dan yang luar biasa. Meskipun bahasa berbagai macam sesuai dengan daerah, prinsip dasar melampaui batas-batas apapun. Ketahuilah, bahwa organ lidah adalah lengkap dengan kemanjuran seribu dua ratus.

"Pertimbangkan bagaimana tubuh menyadari sentuhan, menyatakannya sebagai nyeri atau kesenangan. Ketika ia membuat 'hubungan', itu adalah menyadari benda yang disentuh; ketika 'pemisahan', ia tidak memiliki pengetahuan sentuhan hal-hal lain. 'Pemisahan' memiliki aspek tunggal dan 'Hubungan' memiliki aspek ganda. Organ tubuh dapat dianggap sebagai kekurangan oleh sepertiga. Ketahuilah, bahwa tubuh memiliki kemanjuran hanya delapan ratus.

"Pertimbangkan bagaimana pikiran secara diam mencakup semua dharma yang duniawi dan yang diluar duniawi dari sepuluh penjuru dan tiga periode waktu. Terlepas dari apakah itu bijaksana atau biasa, semuanya termasuk dalam ketidakterbatasan nya. Ketahuilah, bahwa organ pikiran adalah lengkap dengan kemanjuran seribu dua ratus.

"Ananda, sekarang Anda ingin melawan aliran arus dari nafsu keinginan yang mengarah pada kelahiran dan kematian. Anda harus mengembalikan aliran arus dari organ untuk mencapai keadaan yang tidak timbul atau yang berhenti. Anda harus menyelidiki semua dari enam organ aktif untuk melihat mana yang bersatu, yang berpisah, yang mendalam, yang dangkal, yang akan menembus secara sempurna, dan yang tidak sempurna. Jika Anda dapat menyadari organ mana yang menembus secara sempurna, Anda dapat kemudian membalikkan aliran arus dari keterlibatan tanpa awal nya di dalam karma palsu dan mengikuti itu untuk menembus secara sempurna. Perbedaan antara itu dan sebuah organ yang tidak sempurna adalah seperti perbedaan antara se-hari dan se-kalpa. Sekarang Saya telah mengungkapkan kepada Anda kemanjuran mendasar dari Keheningan tenang yang cerah sempurna dari enam ini. Ini adalah nilai angka itu. Terserah Anda mau pilih yang mana untuk masuk. Saya akan menjelaskan lebih untuk membantu kemajuan Anda didalam hal itu.

"Para Tathagata dari sepuluh penjuru, mengolah budidaya melalui satu atau yang lain dari delapan belas alam, mencapai yang sempurna, Bodhi yang tak tertandingi. Bagi Mereka, salah satu dari delapan belas itu adalah umumnya memadai. Tapi Anda berada pada tingkat yang rendah dan belum mampu menyempurnakan kebijaksanaan yang nyaman di antara mereka. Oleh karena itu, Saya akan memberikan penjelasan, sehingga Anda akan dapat masuk secara mendalam kedalam pintu itu. Memasuki satu yang tanpa kepalsuan, dan enam organ indra akan secara bersamaan menjadi murni.

Ananda berkata kepada sang Buddha, "Bhagawan, bagaimana Kita menentang arus, masuk secara mendalam kedalam satu pintu, dan menyebabkan enam organ secara bersamaan menjadi murni?"

Sang Buddha berkata kepada Ananda, "Anda telah memperoleh buah hasil dari Pemasuk Arus (Shrotapana). Anda telah mengakhiri pandangan khayalan yang makhluk hidup di tiga alam memiliki, tetapi Anda belum tahu bahwa organ-organ Anda telah mengumpulkan kebiasaan yang tanpa awal. Pemutusan kebiasaan ini harus dilakukan melalui mengolah budidaya. Termasuk berbagai macam seluk-beluk dari kemunculan mereka, tinggal berdiam, berubah, dan berhenti.

"Anda sekarang harus merenungkan enam organ lebih lanjut: apakah mereka satu atau enam? Ananda, jika Anda mengatakan mereka adalah satu, mengapa tidak bisa 'telinga' melihat? Mengapa tidak bisa 'mata' mendengar? Mengapa tidak bisa 'kepala' berjalan? Mengapa tidak bisa 'kaki' berbicara? Jika enam organ adalah pasti enam, maka seperti sekarang Saya menjelaskan yang halus ini, pintu Dharma yang indah untuk Anda dalam perkumpulan majelis ini, yang mana dari enam organ Anda sedang menerimanya? "

Ananda berkata, "Saya mendengar nya dengan telinga Saya."

Sang Buddha berkata, "telinga Anda mendengar sendiri? Apa, kemudian, apakah itu ada hubungannya dengan tubuh dan mulut Anda? Namun Anda bertanya tentang prinsip-prinsip itu dengan mulut Anda, dan tubuh Anda menampilkan pemujaan penuh hormat. Oleh karena itu, Anda harus tahu bahwa jika mereka tidak satu, maka mereka adalah enam. Dan jika mereka tidak enam, mereka harusnya satu. Tapi Anda tidak bisa mengatakan bahwa organ-organ Anda adalah pada dasarnya satu dan enam.

"Ananda, Anda harus tahu bahwa organ-organ ini juga bukanlah satu ataupun bukan enam. Itu adalah dari yang terbalik dan tenggelam ke dalam keterlibatan di seluruh waktu tanpa awal bahwa teori satu dan enam telah menjadi terbuat. Sebagai Shrotapanna, Anda telah mengakhiri enam itu, namun Anda masih belum menyelesaikan lebih jauh dengan satu itu.

"Itu adalah seperti mengisi kekosongan kedalam bejana-bejana yang bentuknya berbeda dan kemudian mengatakan bahwa kekosongan adalah apapun bentuk bejana itu. Dan kemudian, setelah menyingkirkan bejana-bejana itu, melihat pada kekosongan dan mengatakan bahwa itu semua sama. Bagaimana kekosongan bisa menjadi sama atau berbeda pada kesesuaian Anda? Apalagi bisakah Anda menyebutnya 'Satu' atau 'tidak satu.' Anda harus memahami bahwa enam organ aktif yang menerima adalah dengan cara yang sama.

"Penglihatan terjadi karena dua ciri sifat dari kegelapan dan cahaya dan pelekatan mereka seperti melekat kuat pada kesunyian tenang didalam apa yang awalnya adalah kesempurnaan yang indah. Intisari pokok dari 'penglihatan' mencerminkan 'bentuk' dan bergabung dengan bentuk untuk menjadi sebuah organ. Organ ini, yang adalah pada awalnya empat unsur yang murni (tanah bumi,air,api,angin) , disebut mata dan berbentuk seperti buah anggur. Dari empat obyek pemcemaran yang 'organ-organ indera yang terletak di kepala' mengejar, satu ini berlomba mencari bentuk.

"Pendengaran terjadi karena dua gema dari gerakan dan keheningan dan pelekatan mereka seperti melekat kuat pada kesunyian tenang didalam apa yang awalnya adalah kesempurnaan yang indah. Intisari pokok dari 'pendengaran' mencerminkan 'suara' dan bergema dengan itu menjadi organ telinga. Campuran utama dari organ telinga adalah empat unsur yang murni tersebut. Bagian itu yang Kita sebut 'telinga' berbentuk seperti daun segar yang meringkuk. Dari empat obyek pemcemaran yang organ-organ indera mengejar, satu ini dilepaskan pada suara.

"Pencium terjadi karena dua penampilan dari penembusan dan halangan dan pelekatan mereka seperti melekat kuat pada kesunyian tenang didalam apa yang awalnya adalah kesempurnaan yang indah. Intisari pokok dari 'penciuman' mencerminkan 'aroma' dan memahami aroma untuk menjadi organ hidung. Campuran utama dari organ hidung adalah empat unsur yang murni tersebut. Bagian itu yang Kita sebut 'hidung' berbentuk seperti penyepit menggantung yang ganda. Dari empat obyek pemcemaran yang organ-organ indera mengejar, satu ini menyelidiki pada aroma.

"Pengecapan terjadi karena dua campuran dari rasa yang sama dan berbagai macam rasa dan pelekatan mereka seperti melekat kuat pada kesunyian tenang didalam apa yang awalnya adalah kesempurnaan yang indah. Intisari pokok dari 'pengecapani' mencerminkan 'rasa' dan menjadi terjalin dengan rasa untuk menjadi organ lidah. Campuran utama dari organ lidah adalah di dalam empat unsur yang murni tersebut. Bagian itu yang Kita sebut 'lidah' berbentuk seperti bulan sabit. Dari empat obyek pemcemaran yang organ-organ indera mengejar, satu ini mendambakan rasa.

"Perasaan terjadi karena dua pergesekan dari pemisahan dan persatuan, dan pelekatan mereka seperti melekat kuat pada kesunyian tenang didalam apa yang awalnya adalah kesempurnaan yang indah. Intisari pokok dari 'perasaan' mencerminkan hubungan dan merampas hubungan untuk menjadi organ tubuh. Campuran utama dari organ Tubuh adalah di dalam empat unsur yang murni tersebut. Bagian itu yang Kita sebut 'tubuh' berbentuk seperti meja. Dari empat obyek pemcemaran yang organ-organ indera mengejar, satu ini dipaksa oleh hubungan.

"Pengetahuan terjadi karena dua kelanjutan yang terus dari penghasilan dan kepunahan, dan pelekatan mereka seperti melekat kuat pada kesunyian tenang didalam apa yang awalnya adalah kesempurnaan yang indah. Intisari pokok dari 'pengetahuan' mencerminkan 'dharma (=gejala kejadian)' dan mencengkeram mereka untuk menjadi organ pikiran. Campuran utama dari organ pikiran adalah di dalam empat unsur yang murni tersebut. Dari empat obyek pemcemaran yang organ-organ indera mengejar, satu ini mengejar dharma (=gejala kejadian/fenomena).

"Ananda, karena 'pemahaman' ditambahkan ke 'pencerahan', enam organ indra kehilangan intisari pokok mereka dan melekat pada kepalsuan, membatasi kecerdasan mereka. Oleh karena itu, selain dari 'kegelapan' dan 'cahaya' tidak ada zat isi pokok untuk penglihatan untuk Anda sekarang; Selain dari 'gerakan' dan 'keheningan tenang', pada dasarnya adalah tidak ada pembagian dari pendengaran; tanpa 'penembusan' dan 'halangan', sifat alami dari 'penciuman' tidak muncul; tidak adanya berbagai macam dan kesamaan rasa, 'pengecapan' tidak terjadi; tidak adanya 'pemisahan' dan 'persatuan', 'perasaan dari hubungan' adalah secara mendasar tidak ada; tanpa 'kemunculan' dan 'perhentian', pengetahuan diletakkan untuk beristirahat.

"Anda hanya perlu tidak mengikuti dua belas ciri sifat yang berkondisi dari 'gerakan dan keheningan', 'persatuan dan pemisahan', 'kesamaan rasa dan berbagai macam rasa', 'penembusan dan halangan', 'penghasilan dan kepunahan', dan 'kecerahan dan kegelapan'. Dengan demikian, ekstraklah/sulinglah satu organ, bebaskan ia dari kemelekatan, dan tundukkan ia pada inti dalamnya. Setelah ditundukkan, ia akan kembali ke kebenaran utama dan memancarkan kecemerlangan bawaan aslinya. Ketika kecemerlangan itu memancar keluar, lima kemelekatan yang tersisa akan terbebaskan untuk mencapai pembebasan total. "Jangan mengikuti 'pengetahuan' dan 'penglihatan' yang dipengaruhi oleh objek benda dihadapan Anda. 'Pemahaman sejati yang benar' tidak mengikuti dari organ indra. Namun bersarang di organ adalah potensi kesanggupan untuk menemukan 'fungsi aktif yang saling timbal-balik' dari enam organ. Ananda, tidakkah Anda tahu bahwa sekarang didalam perkumpulan majelis Aniruddha adalah buta dan namun bisa melihat, sang naga Upananda adalah tuli dan namun bisa mendengar, dewi sungai Gangga tidak memiliki hidung dan namun mencium wewangian, Gavampati memiliki lidah yang tidak biasa dan namun merasakan rasa, dan dewa Shunyata tidak memiliki tubuh dan namun menyadari hubungan kontak/sentuhan? Dalam cahaya dari Tathagata, dewa Sunyata (kekosongan) ini diterangi sementara sebagai intisari pokok yang sangat halus tanpa zat isi pokok. Dengan cara yang sama, Mahakashyapa, yang juga didalam persamuan ini, berdiam di 'Samadhi Nirvana (Pemusatan Pikiran Kepunahan)', setelah memperoleh keheningan tenang dari tingkat Sravaka (Pendengar Suara). Dia telah lama mengistirahatkan organ pikiran, namun Dia memiliki pengetahuan yang sangat jelas yang tidak diperoleh dari proses berpikir.

"Ananda, jika Anda benar-benar sepenuhnya dapat mengekstrak semua organ Anda, Anda akan bersinar dengan kecemerlangan batin. Kemudian benda tercemar yang tidak kekal dan semua gejala kejadian yang berubah dari dunia jasmani akan menjadi seperti es yang meleleh oleh cairan panas. Menanggapi pikiran Anda, perubahan bentuk itu akan membawa pencerahan Bodhi yang tak tertandingi. Ananda, anggaplah seorang yang memiliki penglihatan terbatas pada matanya. Jika Anda tiba-tiba menyebabkan dia menutup matanya, dia akan melihat kegelapan di depannya. Enam organ akan diselimuti kegelapan total. Dari kepala sampai kaki dia akan mengalami hal itu. Jika orang itu menelusuri bentuk dari hal-hal yang ada diluar dengan tangannya, maka meskipun dia tidak dapat melihat, dia bisa mengenali seseorang dari kepala dan kaki. Pencerahan juga seperti itu. Jika cahaya adalah kondisi yang diperlukan untuk melihat, maka kegelapan akan membawa ketiadaan penglihatan. Namun untuk melihat tanpa cahaya akan berarti bahwa tidak ada perwujudan kegelapan yang dapat mengaburkan penglihatan. Setelah organ dan benda tiba-tiba mencair, bagaimana bisa kecemerlangan tercerahkan yang menghasilkan menjadi tiada apapun selain 'sempurna' dan 'indah'? "

Ananda berkata kepada sang Buddha, "Bhagawan, karena sang Buddha telah berkata, 'tekad untuk pencerahan pada penyebab dasar yang berusaha mencari keabadian harus bersesuaian dengan dasar dari buah hasil. Bhagawan, dasar dari buah hasil adalah Bodhi;. Nirvana : Kebenaran yang demikian; Sifat alami KeBuddhaan, Kesadaran sempurna tanpa noda (Amala vijnana), KeKosongan Tathagata-garbha, Kebijaksanaan Cermin Yang Besar Sempurna. Tapi meskipun itu dipanggil dengan tujuh nama ini, itu adalah murni dan sempurna, isi pokok zat nya adalah abadi, seperti Vajra raja, yang abadi dan tidak bisa dihancurkan. Jika 'penglihatan, pendengaran, dan sisanya' pada akhirnya 'tanpa isi pokok zat terpisah' dari 'terang dan kegelapan, gerakan dan keheningan, dan penembusan dan halangan dan sisanya' maka mereka akan seperti pikiran yang, selain objek tujuan dekat indera, tidak ada sama sekali. Bagaimana mungkin penghapusan akhir seperti itu menjadi penyebab dimana seseorang mengolah dengan harapan mendapatkan tujuh kali lipat buah hasil abadi sang Tathagata ? Bhagawan, jika penglihatan adalah pada akhirnya kosong terlepas dari terang dan kegelapan, sama seperti pikiran berhenti dengan sendirinya didalam ketiadaan objek tujuan dekat indera. Kemudian perbandingan Saya menjadi melingkar, dan tidak peduli seberapa hati-hati Saya mencari, tampaknya tidak ada hal seperti itu sebagai pikiran Saya atau apa yang berhubungan dengan itu. Hanya apakah yang harus digunakan untuk mencari Pencerahan Bodhi yang tak tertandingi? Sang Tathagata sebelumnya mengarahkan pada intisari pokok yang hening-tenang, yang sempurna dan abadi. Pertentangan Nya yang sekarang menentang keyakinan dan digunakan untuk ajaran yang menganggur. Bagaimana bisa kata-kata sang Tathagata menjadi benar dan sesungguhnya? Saya hanya berharap sang Buddha akan membiarkan kasih sayang yang besar turun dan mengajar Kami yang tidak mengerti dan yang memegang dengan erat.

Sang Buddha berkata kepada Ananda, "Anda belajar dan banyak mendengar, tapi Anda belum mengakhiri arus perpindahan keluar. Dalam pikiran Anda, Anda hanya tahu penyebab dari yang menjadi terbalik. Tetapi ketika pembalikan yang sesungguhnya menyatakan wujud, Anda benar-benar tidak bisa mengenalinya lagi. Agar jangan sampai ketulusan dan keyakinan Anda tetap tidak mencukupi, Saya akan mencoba untuk memanfaatkan kejadian biasa untuk menghilangkan keraguan Anda. "

Kemudian sang Tathagata memerintahkan Rahula untuk memukul lonceng sekali, dan Dia bertanya kepada Ananda, "Kamu dengar itu?" Ananda dan para anggota majelis yang berjumlah besar semua berkata, "Kami mendengar itu." Lonceng itu berhenti terdengar, dan sang Buddha kembali bertanya, "Kamu dengar itu sekarang?" Ananda dan anggota majelis yang berjumlah besar semuanya berkata, "Kami tidak mendengarnya." Kemudian Rahula memukul lonceng lagi. Sang Buddha kembali bertanya, "Kamu dengar itu sekarang?" Ananda dan perkumpulan majelis yang berjumlah besar kembali mengatakan, "Kami mendengarnya." Sang Buddha bertanya kepada Ananda, "Apa yang Anda dengar, dan apa yang Anda tidak dengar?" Ananda dan anggota majelis yang berjumlah besar semuanya berkata kepada sang Buddha, "Ketika lonceng dibunyikan, Kami mendengar itu. Setelah suara lonceng berhenti, sehingga bahkan gaungnya jauh memudar, Kami tidak mendengarnya."

Sang Tathagata kembali memerintahkan Rahula untuk memukul lonceng, dan betanya kepada Ananda, "Apakah ada suara sekarang?" Ananda dan anggota perkumpulan majelis yang berjumlah besar semuanya berkata, "Ada suara." Setelah waktu singkat suara itu berhenti, dan sang Buddha bertanya lagi, "Apakah ada suara sekarang? ' Ananda dan anggota perkumpulan majelis yang berjumlah besar menjawab, "Tidak ada suara." Setelah beberapa saat, Rahula kembali memukul lonceng, dan sang Buddha bertanya lagi, "Apakah ada suara sekarang?" Ananda dan anggota perkumpulan majelis yang berjumlah besar berkata bersama-sama, "Ada suara. " Sang Buddha bertanya kepada Ananda," Apa yang dimaksud dengan 'suara', dan apa yang dimaksud dengan 'tidak ada suara? " Semua orang dalam perkumpulan majelis yang berjumlah besar termasuk Ananda menceritakan kepada Sang Buddha, "Ketika lonceng dipukul ada suara. Begitu suara berhenti dan bahkan gema memudar pergi, dikatakan tidak ada suara."

Sang Buddha berkata kepada Ananda dan perkumpulan majelis yang berjumlah besar, "Mengapa Kamu tidak sesuai dalam apa yang Anda katakan?" Anggota perkumpulan majelis yang berjumlah besar dan Ananda kemudian bertanya kepada sang Buddha, "Dalam hal apa yang telah Kami tidak sesuai?" Sang Buddha berkata, "Ketika Saya bertanya apakah itu pendengaran Anda, Anda bilang itu pendengaran Anda. Lalu, ketika Saya bertanya apakah itu suara, Anda bilang itu suara. Saya tidak bisa memastikan dari jawaban Anda apakah itu adalah pendengaran atau apakah itu adalah suara. Bagaimana Anda bisa tidak mengatakan bahwa tidak sesuai? Ananda, ketika suara hilang tanpa gema, Anda mengatakan tidak ada pendengaran. Jika benar-benar tidak ada pendengaran, sifat alami pendengaran akan jadi berhenti. Itu akan seperti kayu mati. Jika kemudian lonceng dibunyikan lagi, bagaimana Kamu tahu? Apa yang Anda ketahui berada di sana atau tidak berada di sana adalah objek pemcemaran suara yang tampak muncul dan berhenti. Tapi bagaimana bisa sifat alami pendengaran berada di sana atau tidak berada di sana? 'Dan jika pendengaran adalah sungguh', seperti pendapat Anda, 'tidak ada disana', siapa yang akan tahu itu tidak ada disana?

"Dan jadi, Ananda, suara yang Anda dengar adalah apa yang timbul dan berhenti. Sifat alami pendengaran Anda tidak muncul dan berhenti berdasarkan pada timbul dan berhentinya suara yang Anda dengar. Anda begitu terbalik sehingga Anda keliru mempersamakan suara untuk pendengaran. Tidak heran Anda begitu bingung bahwa Anda menganggap 'apa yang kekal' menjadi 'pembinasaan'. Pada akhirnya, Anda tidak bisa mengatakan bahwa tidak ada 'sifat alami pendengaran' selain 'gerakan' dan 'keheningan', dari 'gangguan halangan' dan 'penembusan' dan sisanya.

" Anggaplah orang yang jatuh ke dalam tidur nyenyak ketika sambil tidur siang di tempat tidurnya . Sementara ia sedang tidur , seseorang dalam rumah tangganya mulai memukul pakaian atau menumbuk padi . Dalam mimpinya , orang itu mendengar suara pemukulan dan penumbukan dan menganggapnya sebagai sesuatu yang lain, mungkin sebagai pemukulan gendang atau bunyi lonceng . Dalam mimpinya ia bertanya-tanya mengapa lonceng berbunyi seperti batu atau kayu . Tiba-tiba ia terbangun dan segera mengenali suara penumbukan. Ia menceritakan kepada para anggota keluarganya , " saya barusan mengalami mimpi di mana saya salah mengira suara penumbukan sebagai suara gendang. Ananda , bagaimana orang ini dalam keadaan mimpi mengingat 'keheningan' dan 'gerakan' , 'penembusan' dan 'gangguan halangan' ? Meskipun ia secara tubuh jasmani tertidur , sifat alami pendengaran nya tidaklah tidak jelas .

" Bahkan ketika keberadaan tubuh jasmani Anda mencair dan kekuatan hidup Anda berubah dan berkurang , bagaimana mungkin sifat alami itu mencair dan hilang dari Anda ? Tetapi karena makhluk , dari waktu tanpa awal , telah mengejar bentuk dan suara dan telah mengikuti pikiran mereka ketika pikiran mereka berputar dan mengalir, mereka masih tidak tercerahkan dengan sifat alami kemurnian abadi yang indah . mereka tidak selaras dengan apa yang abadi , tapi mengejar hal-hal yang tunduk pada 'kemunculan' dan 'kelenyapan' . Itulah yang menyebabkan mereka untuk dilahirkan lagi dan lagi , mengalir dan berputar dalam kekotoran . Tapi jika mereka menolak 'kemunculan' dan 'kelenyapan' dan menjunjung tinggi 'kebenaran abadi' , 'cahaya abadi' akan muncul , dan dengan itu , organ indera , objek tujuan pencemaran dan kesadaran akan menghilang . Maka Anda harus menjaga jarak dari kekotoran batin dari perwujudan pikiran dan keadaan nafsu dari kesadaran . Kemudian Dharma-caksu (mata Dharma) Anda akan secara sesuai menjadi murni dan cerah. Dan , bagaimana Anda dapat gagal untuk mencapai Pencerahan Bodhi yang tak tertandingi ? "



Om Ami dewa si



Pujian kepada Ananda dan Pancaran Sinar Mahkota Buddha dari Para Tathagata Yang Berdiam di Sepuluh Penjuru Arah

Ananda berkata kepada sang Buddha , " Bhagawan , meskipun sang Tathagata telah menjelaskan kemutlakan kedua ini , karena Saya sekarang menganggap seseorang yang ingin membuka simpul , jika ia tidak dapat menemukan pusatnya , ia tidak akan pernah menyebabkan simpul itu dibalikkan ke semula . Bhagavan , Saya dan semua Pendengar lainnya dalam perkumpulan majelis yang berjumlah besar yang tidak melampaui penelitian adalah dengan cara yang sama . Dari waktu tanpa awal Kami telah disertai dalam kelahiran dan kematian oleh kegelapan batin ketidaktahuan . Kami telah mendapatkan akar-akar yang baik dari pengetahuan dan dikatakan telah meninggalkan kehidupan rumah tangga, namun bahkan Kami bertindak seperti orang dengan penyakit malaria yang berulang-ulang . Saya hanya berharap , Yang Maha Pengasih , bahwa Anda akan memberi belas kasihan pada Kami yang tenggelam dan hanyut . Simpul apakah yang ada didalam tubuh dan pikiran Kami dan bagaimana Kami melepaskan nya? Penjelasan Anda juga akan memungkinkan makhluk di masa depan yang berada dalam penderitaan dan yang kesulitan untuk menghindari perputaran kelahiran kembali dan menjaga mereka dari terjatuh ke tiga alam keberadaan . "

Setelah mengatakan itu , Dia dan semua orang di seluruh perkumpulan majelis yang berjumlah besar bersujud penuh. Dia menangis deras , dan dengan harapan tulus menunggu petunjuk yang tak tertandingi dari sang Buddha , sang Tathagata.

Kemudian sang Bhagavan berbelas kasihan kepada Ananda dan mereka yang berada didalam perkumpulan majelis dengan sesuatu yang tersisa untuk belajar , serta kepada makhluk dari masa depan yang memiliki potensi untuk melampaui dunia dan untuk mengembangkan wawasan . Dia mengusap mahkota kepala Ananda dengan tanganNya yang bersinar dengan warna Jambunada ungu muda keemasan .

Seketika itu, semua Buddhaksetra dari sepuluh penjuru bergetar dalam enam cara . Para Tathagata yang banyaknya seperti butiran terkecil atom dari alam semesta , masing-masing tinggal berdiam di dunia masing-masing Mereka , memancarkan sebuah cahaya yang berharga dari Mahkota Kepala Mereka . Pada satu saat yang sama cahaya Mereka pergi dari negara Mereka Sendiri menuju ke Hutan Jetavana dan Memberkati Mahkota dari Kepala Tathagata (Tathagata-usnisa). Semua dalam perkumpulan majelis menerima manfaat baik yang belum pernah terjadi sebelumnya . Kemudian Ananda dan semua orang dalam perkumpulan majelis yang berjumlah besar mendengar para Tathagata yang banyaknya seperti butiran terkecil atom dari alam semesta seluruh sepuluh penjuru arah berbicara kepada Ananda dengan mulut yang berbeda tetapi dengan satu suara : "Bagus sekali, Ananda ! Anda ingin mengakui ketidaktahuan bawaan halus milik Anda yang menyebabkan Anda berputar pada roda . Asal dari 'simpul kelahiran dan kematian' adalah hanya enam organ indera Anda dan tidak ada yang lain . Anda juga ingin memahami Bodhi yang tak tertandingi , sehingga Anda dapat dengan cepat menyadari kebahagiaan , kebebasan , ketenangan, dan keabadian yang indah . Itu juga, adalah enam organ indera Anda dan tidak ada yang lain . "

Sang Buddha berkata kepada Ananda , " Organ indera dan benda-benda objek tujuan adalah sumber yang sama . 'Belenggu ikatan' dan 'pembebasan' mereka bukanlah hal yang berbeda . Sifat alami dari kesadaran adalah kosong dan palsu, sama seperti bunga di langit ruang angkasa. Ananda , kesadaran timbul dikarenakan oleh objek tujuan yang tercemar . Gejala kejadian ada karena disebabkan oleh organ indera.'Gejala kejadian' dan 'tanggapan penglihatan' adalah keduanya tanpa sifat alami mereka sendiri . mereka saling mendukung sama seperti terjalinnya alang-alang . Oleh karena itu , menciptakan 'pengetahuan' didalam 'tanggapan penglihatan yang tercerahkan' adalah 'kegelapan batin ketidaktahuan' yang mendasar . Untuk menjadi tiada 'tanggapan penglihatan' didalam 'tanggapan penglihatan yang tercerahkan' adalah kemurnian yang sesungguhnya dari 'Nirvana' yang tiada aliran arus keluar. Mengapa mencoba untuk menempatkan sesuatu yang lain didalam ini? "

Kemudian sang Bhagavan , ingin menyatakan kembali artinya , berbicara Geya gatha (Syair yang dinyanyikan) , mengatakan :

" Dalam sifat alami sejati , sesuatu yang berkondisi adalah kosong .

Kondisi yang muncul adalah seperti khayalan ilusi .

Sesuatu yang tidak berkondisi adalah tidak muncul atau tidak berhenti .

Tidak nyata adalah mereka , seperti bunga di langit ruang angkasa.

Untuk berbicara tentang kepalsuan adalah untuk mengungkapkan yang sebenarnya .

Namun kedua 'yang palsu' dan 'yang benar' adalah 'kepalsuan mereka sendiri' .

Karena 'tak ada kebenaran' ataupun 'tidak ada ketidakbenaran' ,

Bagaimana mungkin ada 'pelihat' dan 'terlihat' ?

Antara kedua itu tidak ada 'sifat alami sesungguhnya' yang ada;

Jadi mereka disamakan dengan alang-alang yang melilit.

Ikatan simpul dan pembebasan mereka memiliki penyebab yang sama .

Jalan Orang bijak dan jalan orang-orang biasa adalah bukan dua .

Menganggap sifat alami dari yang saling terkait melilit :

Mereka tidak kosong ataupun tidak ada.

Kebingungan yang gelap hanyalah kebodohan ;

Membawanya ke cahaya adalah pembebasan .

Ikatan simpul harus dibuka berturut-turut ,

Ketika enam itu dilepaskan ,

Bahkan salah satu menjadi berhenti .

Pilihlah satu organ yang diinginkan untuk penembusan sempurna;

Masuki aliran arus itu dan capai pencerahan yang tepat .

Sangat halus , kesadaran Adana ,

Membuat pola kebiasaan yang mengalir di dalam semburan arus deras .

Khawatir Anda akan membingungkan kebenaran dengan apa yang bukan ,

Saya jarang memberitahu Anda semua ini .

Dengan pikiran Anda sendiri , Anda berpegang di pikiran Anda sendiri ;

Apa yang bukan khayalan menjadi khayalan ilusi .

Jangan berpegang dan tidak ada yang tidak akan menjadi khayalan ilusi .

Karena bahkan yang bukan khayalan ilusi tidak muncul ,

Bagaimana bisa dharma khayalan ditetapkan ?

Ini disebut bunga teratai yang indah menakjubkan,

Raja permata Vajra dari Pencerahan Bodhi.

Dalam Samapatti ini yang disamakan dengan khayalan ilusi ,

Melampaui ke tingkat di luar pembelajaran .

Abhidharma ini, tak tertandingi ,

Adalah jalan tunggal melalui gerbang Nirvana ,

Yang Diambil oleh para Bhagavan di sepuluh penjuru . "

Ketika Ananda dan perkumpulan majelis yang berjumlah besar mendengar yang tiada tanding , ajaran penuh kasih dari Sang Buddha , Sang Tathagata , Syair Geya yang serasi dan yang cemerlang dengan prinsip penembusan nya yang jelas dan yang indah menakjubkan, hati dan mata Mereka menjadi terbuka , dan Mereka berseru bahwa Dharma ini belum pernah terjadi sebelumnya .

Ananda merangkapkan dua telapak tanganNya beranjali , membungkuk , dan berkata kepada sang Buddha , " Setelah mendengar yang tak terbatas , yang sangat baik, ungkapan pernyataan yang benar dan sesungguhnya dari Dharma yang murni didalam sifat alami dan abadi yang indah menakjubkan dari sang Buddha, Saya masih belum mengerti urutan untuk melepaskan ikatan simpul itu sehingga ketika enam itu terlepas , satu itu juga menghilang . Saya hanya berharap Anda akan berbelas kasih , dan sekali lagi berbelas kasih dengan persamuan ini dan orang-orang di masa depan , dengan menawarkan Kami penjelasan tentang Dharma untuk mencuci dan membilas akar kekotoran batin yang mendalam milik Kami .